"La filosofía política de Platón": Leo Strauss

En el otoño de 1959, Leo Strauss ofreció un curso en la Universidad de Chicago, titulado "La filosofía política de Platón" . Leo Strauss acordó que las conferencias fueran publicadas.

La publicación resultante “On Plato's Symposium” no sólo es un excelente análisis del Simposio, sino que es un texto que refleja la mente y las habilidades de un reconocido maestro. En este texto Strauss proporciona de manera detallada y cuidadosa una síntesis de los diálogos, junto con un análisis de la obra de Platón, de la naturaleza de Eros, de la tensión entre la filosofía y la poesía, y de otros temas relacionados con su obra.

Lo que Leo Strauss define como "filosofía política clásica" parece coincidir con la cuestión planteada por la propia filosofía de su relación con la comunidad política, pensada como el "lugar" original de la reflexión sobre las relaciones humanas. En virtud del problema que determina su investigación, la "filosofía política clásica" se caracteriza por una relación directa con la vida política. De esta premisa podría concluirse que el "objeto" de la filosofía política, al menos tal y como parecen entenderla Sócrates, Platón y Aristóteles, sería el propio filósofo como miembro de una comunidad política o, mejor dicho, el problema de la acción del filósofo en esa comunidad. Habría que advertir, además, que la reflexión straussiana sobre el pensamiento político se concentra específicamente en la obra de Platón. La figura del filósofo que proponen los Diálogos es la de Sócrates; por esta razón, podría decirse que, para Strauss, el problema de la filosofía política de Platón equivale al "problema de Sócrates". Según este presupuesto, el tratamiento straussiano del pensamiento de Platón está estrechamente ligado a la identificación precisa de la "figura de Sócrates".

Adjunto un artículo de Neil Robertson titulado LEO STRAUSS'S PLATONISM
http://www.mun.ca/animus/1999vol4/roberts4.htm

Este link ofrece información sobre la obra de Leo Strauss:
http://infokrisis.blogia.com/2004/101501-leo-strauss-los-abismos-del-pensamiento-conservador.php

Adjunto un artículo de: Norman Madarasz
http://www.counterpunch.org/madarasz06022003.html

La introducción al libro de Strauss “On Plato's Symposium” la adjunto en la pestaña en Scribd.

Este texto esta publicado en:
http://shortcovers.com/shortcovers/Leo-Strauss-on-Platos-Symposium/sc-6OnfC67vCESvcwtZwbldAQ/page1.html
Leo Strauss lectures on Plato´s Meno 1 [1966]: Video de Leo Strauss
Leo Strauss lectures on Plato´s Meno 2 [1966]
Leo Strauss lectures on Plato`s Meno 3 [1966]

Introducción al libro de Leo Strauss: "On Plato´s Symposium"titled

El método en la obra de Platón

Percy Cayetano Acuña Vigil

El método en Platón es la dialéctica. La dialéctica es un componente fundamental en la filosofía de Platón por lo que una breve revisión de su actualidad es relevante.

Este documento esta interesado en explicar cómo es este enfoque y cómo puede ser de utilidad. Considero que es importante discutir una interpretación adecuada de la teoría de las ideas de Platón porque la postulación de la posibilidad de aproximación a un conocimiento universal mediante la razón, fue, es y será siempre un peligro para aquellos que ostentan el poder en contextos que se oponen a lo razonable.

Los enemigos de estos intentos de Platón eran en aquel entonces principalmente los relativistas como Protágoras[1] y los convencionalistas como Trasímaco[2]. Sus versiones contemporáneas son en términos generales los postmodernos y los liberales. Poco ha cambiado desde entonces en lo que respecta las relaciones de poder de los ciudadanos, y por lo tanto poco se ha avanzado en relación a las propuestas filosóficas, ya que éstas sólo pueden partir de la realidad dada.

Por eso aceptamos que no sólo es posible aproximarnos a un conocimiento universal sino que de facto en la praxis, todos partimos de esa premisa. Y a la luz de los temas ya planteados y resueltos por Platón, consideramos útil examinar cuál podría ser ese conocimiento universal de acuerdo a la razón, aplicada y verificada en la práctica,

Adjunto el link a mi artículo completo.

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[1] Protágoras sostenía la doctrina de la imposibilidad de la verdad absoluta. Sostenía que el bien y el verdadero comportamiento del sabio consiste en adecuarse siempre a la circunstancia presente, en juzgarlo todo según la medida proporcionada por la ocasión y el momento.

[2] La opinión de Trasímaco es que lo justo no era otra cosa que lo que es más conveniente al más fuerte. Pone de relieve que lo se llama “justo” o “justicia” es relativo, es decir que depende de los “intereses. Ver la Tesis capital de T. en Platón, Rep. I, 338 C.