Judith Butler - Premio Adorno de filosofía
La filósofa Judith Butler recibió el Premio Adorno en Frankfurt martes (11/09/2012). Sin embargo, un número de grupos judíos están opuestos por haberse selecciónado a una franca crítica de Israel.
Cuando la ciudad de Frankfurt anunció que Judith Butler fue galardonada con el Premio Adorno por su destacada contribución al pensamiento filosófico, una guerra particularmente cruel de palabras estalló entre Butler y sus críticos.
Profesora de retórica y literatura comparada en la Universidad de California, Berkeley, Butler es más conocida por sus obras filosóficas sobre el género y la teoría queer, incluyendo "El género en disputa: el feminismo y la subversión de la identidad" (1990) y "Deshacer el género "(2004).
Judith Butler, Ph.D., profesora titular de la Catedra Hannah Arendt de la Escuela Europea de Posgrado EGS, asistió al Bennington College y luego a la Universidad de Yale, donde recibió su licenciatura y su doctorado en filosofía en 1984. Su formación inicial en filosofía se llevó a cabo en la sinagoga de su ciudad natal de Cleveland. Ella enseñó en las universidades de Wesleyan y Johns Hopkins antes de convertirse en profesora de la catedra Maxine Elliot en los departamentos de Retórica y Literatura Comparada en la Universidad de California, Berkeley.
JB es autora de La reivindicación de Antígona: Hermandad Entre la Vida y la Muerte (Columbia University Press, 2000), Hegemonía, Contingencia, Universalidad, con Ernesto Laclau y Slavoj Zizek, (Verso Press, 2000), Sujetos de deseo: reflexiones hegelianas en XX -Century France (Columbia University Press, 1987), El género en disputa: el feminismo y la subversión de la identidad (Routledge, 1990), Cuerpos que importan: Sobre los límites discursivos del "sexo" (Routledge, 1993), La vida psíquica del poder: Las teorías de sujeción (Stanford University Press, 1997), Excitable Speech: Política de la Performance (Routledge, 1997), así como numerosos artículos y contribuciones sobre la filosofía, el feminismo y la teoría queer. Su reciente proyecto es una crítica de la violencia ética y un esfuerzo por formular una teoría de la responsabilidad de un tema opaco que trabaja con Franz Kafka, Sigmund Freud, Michel Foucault y Friedrich Nietzsche.
En su libro más influyente Problemas de Género: El feminismo y la subversión de la identidad (1990), JB argumenta que el feminismo había cometido un error al tratar de afirmar que "las mujeres" eran un grupo con características e intereses comunes. Judith Butler señala que este enfoque, posibilito "una regulación inconsciente y la reificación de las relaciones de género", lo que reforzó una visión binaria de género en el que los seres humanos se dividen en dos grupos bien definidos, las mujeres y los hombres.
JB señala que las feministas rechazaron la idea de que la biología es destino, pero luego desarrolló un relato de la cultura patriarcal que supone que los géneros masculino y femenino, inevitablemente son construidos por la cultura, sobre los cuerpos del 'hombre' y la 'mujer', haciendo que el mismo destino sea ineludible. Ese argumento no deja lugar para la elección, la diferencia o la resistencia.
JB sostiene que el sexo es visto como la causa de género, que, a su vez, se ve que causa el deseo (hacia el otro género). Esto es comúnmente considerado como una especie de continuum. EL enfoque de JB - inspirado en parte por Michel Foucault - está orientado básicamente a enfrentar los supuestos vínculos entre estos, por lo que el género y el deseo son flexibles, libres y no 'causados' por otros factores estables.
JB sugiere que ciertas configuraciones culturales de género son hegemónicas, y hace un llamamiento a la acción subversiva. Vistas de esta manera, JB sostiene que nuestras identidades, de género, no expresan auténticamente el "núcleo" interior sino que son el efecto dramático (y no la causa) de nuestras actuaciones.
JB analiza el psicoanálisis como una "gran narrativa", sobre cómo una "mujer", como categoría unitaria, se forma. El psicoanálisis es una historia acerca de orígenes y fines, que incluye algunos aspectos, y excluye a otros. Esta narrativa para JB da una falsa sensación de legitimidad y universalidad a una cultura específica y, en algunos casos, la versión culturalmente opresiva de la identidad de género. JB entiende la subjetividad de género como una historia de identificaciones, algunas de cuyas partes se pueden poner en juego en determinados contextos y que, precisamente debido a que codifican las contingencias de la historia personal, no siempre apuntan a una coherencia interna.
Para JB el Género, como la identificación con un sexo o un objeto (como la madre) es una fantasía, un conjunto de imágenes interiorizadas, y no un conjunto de propiedades gobernadas por el cuerpo y su configuración orgánica. Por el contrario, el Género es un conjunto de signos internalizados, psíquicamente impuestos en el cuerpo y en el propio sentido de la identidad psíquica. JB concluye que el Género, por tanto, no es una categoría principal, sino un atributo, un conjunto de efectos narrativos secundarios.
En Cuerpos que importan: Sobre los límites discursivos del sexo (1993), JB aclara mucho de lo que Michel Foucault examina en Historia de la sexualidad. JB es cuidadosa, sin embargo, para no emplear los modelos que Michel Foucault utiliza, evitando así algunos de los vacíos que se producen en su pensamiento, es decir, su silencio sobre el tema de la mujer. JB no está dispuesta a zanjar el debate sobre la sexualidad solamente como la obtención y difusión de los placeres y cómo esos organismos los realizan. Más bien, considera los cuerpos como de género indeterminado y desestabiliza sus performances para mostrar cómo los cuerpos están marcados por el género, así como la raza, la clase, la sexualidad, etc., y cómo estas categorías también se desestabilizan con la performance.
En Voz Excitable: Política de la Performance (1997), JB analiza la forma en que los individuos son llamados a la acción con fines políticos. JB está interesada en el concepto de ambivalencia porque ella lo ve como un lugar de subversión. Su concepto de ambivalencia está estrechamente relacionado con el concepto de différance de Derrida. Lo define como el deslizamiento entre la convocatoria de la ley y su articulación, desde donde se puede revelar la falsa afirmación de la naturalidad y la originalidad de las normas hegemónicas.
En La reivindicación de Antígona (2000), JB redefine el legado de Antígona, recuperando su significado revolucionario y liberador para un feminismo progresista y para la política sexual. Esta nueva interpretación de JB reconceptualiza el tabú del incesto en relación con el parentesco y abre el concepto de parentesco al cambio cultural. Antígona, el renovado insurgente del conocido ciclo de Edipo de Sófocles, ha sido durante mucho tiempo un icono feminista de desafío. Lo que ha quedado claro es si ella se escapa de las formas de poder a que ella se opone. Antígona resulta ser una figura más ambivalente para el feminismo de lo que ha sido reconocida, ya que la forma de desafío que ella ejemplifica también conduce a su muerte. JB sostiene que Antígona representa una forma de agencia feminista y sexual que está llena de riesgos.
Ella considera las obras de filósofos como Georg Wilhelm Friedrich Hegel, Lacan, Jacques, y Luce Irigaray, y se pregunta ¿cómo el psicoanálisis habría sido diferente si hubiera tenido Antígona - el sujeto "pos-edípico" - en lugar de Edipo como su punto de partida?. Si el tabú del incesto es reformulado de manera que no obliga a la heterosexualidad como su solución, se pregunta ¿qué formas de alianza sexual y de parentesco nuevo podrían ser reconocidos como resultado? El libro relata las hazañas valientes de Antígona frente a las afirmaciones hechas por aquellos cuyas relaciones no están todavía honradas como las de parentesco correcto, mostrando cómo la cultura de la heterosexualidad normativa obstaculiza nuestra capacidad de ver lo que la libertad sexual y la acción política podrían ser.
Referencia
Discurso de Jacques Derrida agradeciendo por el mismo premio
