30 de agosto de 2009

EL TRADICIONALISMO DE LOUIS GABRIEL, VIZCONDE DE BONALD (1754 - 1840).


Complemento información sobre el tradicionalismo de: José de Maistre, Roberto Lammennais, Vicente Gioberti, Antonio Rosmini Serbati y en España, de Juan Donoso Cortés.

LOUIS GABRIEL, DE BONALD fue un Político, filósofo, y escritor francés, exponente del pensamiento católico tradicionalista en los años posteriores a la Revolución Francesa. Aristócrata que defendió como De Maistre la teocracia y el tradicionalismo contra las ideas imperantes en el siglo XVIII, especialmente el ateísmo, al que consideraba germen seguro de una revolución que acabaría con toda relación con Dios. La defensa del innatismo de las creencias religiosas en Bonald viene motivada por la situación de Dios como fundamentación de toda articulación socio-política.

Ferviente monárquico y católico, Bonald se convirtió en la voz principal de los ultra-legitimistas. En sus numerosas obras atacó la Declaración de los Derechos del Hombre, el contrato social de Rousseau y las innovaciones político-sociales de la Revolución, para abogar por la vuelta a la autoridad de la monarquía y de la religión.

Bonald es considerado el "jefe de filas" del tradicionalismo. Para él, la sociedad encontraba su origen en el poder, que venía de Dios. La monarquía preexistía a la sociedad, pues ella la constituía y la conservaba por su sola existencia. Asimismo, el lenguaje, las artes y el conocimiento habían tenido origen en una revelación primitiva de la divinidad.

La doctrina de Bonald ayudó a sustentar el proceso de Restauración que experimentó Europa entre 1814 y 1848 y el resurgimiento del Papado en el siglo XIX, luego de la tormenta de la Revolución. Louis de Bonald es además uno de los precursores de la sociología.

Bonald fue uno de los principales escritores de la escuela tradicionalista, o teocrática que incluía a de Maistre, Lamennais, Ballanche y al barón Ferdinand d'Eckstein. Sus escritos son principalmente de filosofía social y política, y se basan en última instancia en un gran principio, el origen divino del lenguaje. En sus propias palabras, "L'homme avant sa pense la libertad condicional de parler sa pensée" (el hombre piensa su discurso antes de decir su pensamiento), el primer idioma que contenía la esencia de toda verdad. De esto deduce la existencia de Dios, el origen divino y la consecuente autoridad suprema de las Sagradas Escrituras, y de la infalibilidad de la iglesia.

Si bien este pensamiento está en la raíz de todas sus especulaciones, hay una fórmula de aplicación constante. Todas las relaciones pueden establecerse como la tríada de la causa, los medios y el efecto, que él ve repetido en toda la naturaleza. Así, en el universo, se encuentra la primera causa como el motor, el movimiento como medio, y los organismos como el resultado, en el estado, el poder como la causa, los ministros como los medios, y los sujetos como los efectos, en la familia, la misma relación se ejemplifica con el padre, la madre y los hijos. Estos tres términos mantienen relaciones específicas entre sí: la primera es a la segunda como la segunda a la tercera. Así, en la gran tríada del mundo religioso - Dios, el Mediador, y el Hombre - Dios es el Dios-Hombre como el Dios-Hombre es para el hombre. Sobre esta base, construyó un sistema de absolutismo político.

Lineas maestras del pensamiento de De Bonald

Link a la Santa Alianza, hoja de ruta de un católico, apostólico, romano y carlista.

29 de agosto de 2009

El conservadurismo de Joseph-Marie, Conde de Maistre


Joseph-Marie, Conde de Maistre [1753-1821]

Escritor, filósofo francés, nació en Chambéry, en Saboya, en 1753, cuando Savoya no pertenecía a Francia. Fue enemigo de la ideología liberal de la Revolución de 1789 y de la Ilustración, defendió el absolutismo monárquico y el ultramontanismo. Es autor de Consideraciones sobre Francia (1796), Ensayo sobre el principio generador de las constituciones políticas (1814), Sobre el papa (1819) y Sobre la Iglesia galicana (1821).

En una época en donde dominan las ideas revolucionarias, el conde De Maistre defiende la religión católica, al papa y a la ley. De formación jesuita, es desde 1803 embajador del rey de Cerdeña en la corte imperial rusa. Sus obras Sobre el papa (1819) y Veladas de San Petersburgo (1821) alcanzaron celebridad.

De Maistre es un convencido de que la filosofía debe reconocer el el hecho del pecado original, si quiere entender y juzgar rectamente la historia y la sociedad. Rechaza toda teoría que haga derivar del pueblo la potestad politica; según el, todo poder, hasta el político, proviene de Dios. (Ensayo sobre el principio generador de las constituciones políticas, 1810).

Junto con De Bonald y otros escritores franceses constituye el grupo de los conservadores que reaccionan contra la revolución, cuyo orígenes los ve en Bacon y Locke, como sistematizadores del racionalismo.

Se puede considerar a de Maistre, junto con el estadista anglo-irlandés Edmund Burke, como uno de los padres del conservadurismo europeo. Desde el siglo 19 sin embargo, su concepción del "trono y el altar" del conservadurismo providencial y autoritario ha disminuido en comparación con el conservadurismo más pragmático de Burke. Su brillantez estilística y retórica, por el contrario, lo convirtió en un escritor y polemista popular.

La crítica de De Maistre a la Ilustración, especialmente en su racionalismo, lo convirtió en un atractivo contracultural. Por ejemplo, el poeta Charles Baudelaire se declaró discípulo de la lucha del contra revolucionario Saboyano.

Émile Faguet describió a de Maistre como un absolutista feroz, un teócrata furioso, un legitimista intransigente, un apóstol de una trinidad monstruosa compuesta por el papa, el rey y el verdugo, siempre y en todo campeón del más difícil, estrecho y más inflexible dogmatismo, como una figura oscura de la Edad Media, parte médico letrado, parte inquisidor, y parte verdugo.

Isaiah Berlin en su Libertad y su Traición considera sus escritos como "el último esfuerzo desesperado del feudalismo... para resistir la marcha del progreso". En su conferencia Los dos enemigos de la Ilustración, lo describe como un hombre enojado, sin embargo, en su ensayo El erizo y el zorro Berlín reconoce su influencia en la filosofía de la historia de Tolstoi en la novela La Guerra y la Paz.

Pat Buchanan en su libro Estado de Emergencia describe a De Maistre como un "gran conservador". Cuando Jonah Goldberg ataca a de Maistre por estar en desacuerdo con la idea de que "la humanidad es universal" y por afirmar que "trascender la identidad de uno en particular era imposible", Paul Gottfried describió el intento de Goldberg de vincularlo a la política moderna de la identidad afro-americana como deshonesto y / o estúpido. Gottfried también escribe que lo que plantea Goldberg es una forma de imperialismo de izquierda que se remonta a Robespierre y a los jacobinos de Francia.

Goldberg ha desempolvado la plataforma de la izquierda revolucionaria francesa y el mal llamado conservadurismo que, teniendo un conservador reconocido, De Maistre, lo asigna a una versión neoconservadora de la perdición eterna. Podría ser adecuado preguntarse ¿por qué creer que quienes piensan así son los verdaderos conservadores?.

Referencias:
Bertrin, G. (1910). Joseph-Marie, Comte de Maistre. In The Catholic Encyclopedia. New York: Robert Appleton Company.

Texto de la Universidad Complutense de Madrid: Joseph de Maistre: Entre la Revolución y la guerra:

Trabajos de De Maistre en Inglés:
Ver: artículo de René Guénon

27 de agosto de 2009

La nueva ciencia de la política. Eric Voegelin

Percy C. Acuña Vigil
Eric Vöegelin

Este es un resumen de la Introducción al libro “La nueva ciencia de la política” de Eric Voegelin, publicado en 1952. [Las Conferencias Walgreen de 1951 que originalmente se titularon La Verdad y la representación.]

Introducción

La teoría política y la filosofía de la historia

Para el autor una teoría de la política debe ser una teoría de la historia. Estas conferencias vinculan los dos temas explorando:

- La naturaleza de la "representación", por la cual una sociedad valida su existencia para la acción
- Los símbolos por los que las sociedades políticas se interpretan a sí mismos como representantes de la verdad trascendental
- Cómo estos símbolos forman una sucesión de fases inteligibles en la historia.
El autor sostiene que Platón, relaciono la filosofía y la historia cuando fundó la ciencia política en un momento de crisis. La ciencia política se expande hasta su punto máximo durante esos momentos. En la historia occidental, a gran escala, las tres grandes crisis han sido:

* La crisis helénica, cuando Platón y Aristóteles fundó la ciencia política.
* La crisis de Roma y el cristianismo, cuando Agustín escribió La Ciudad de Dios.
* La crisis moderna, comenzando con la filosofía hegeliana del derecho y de la historia.

El autor hace referencia a muchas crisis intermedias y a restauraciones de la ciencia política, como por ejemplo el trabajo de Jean Bodin en el siglo 16. Para Voeglin "Restauración" significa un retorno a la conciencia de los principios, no al contenido de los intentos anteriores.

La destrucción de la ciencia política a través del positivismo
El autor explica que la ciencia fue destruida por el positivismo en la última mitad del siglo 19.
Hipótesis positivista
1. Todas las ciencias deben emular la matematización de las ciencias naturales
2. Los métodos de las ciencias naturales son el criterio de relevancia teórica.

El primer supuesto habría sido un fracaso inofensivo, pero combinado con el segundo, determino las siguientes afirmaciones:
- Un estudio de la realidad es científico sólo si utiliza los métodos de las ciencias naturales.
Las cuestiones metafísicas no son licitas en el campo científico.
- Los contextos del ser no explorables por los métodos científicos elegidos son irrelevantes o inexistentes.

La subordinación de la pertinencia al método
Para el autor hacer del Método el criterio para la elaboración de la ciencia confunde medios y fines, y pervierte la ciencia. La ciencia es la búsqueda de la verdad en diversos ámbitos del ser y para diferentes objetos requiere de medios de investigación diferentes. El positivismo no tiene en cuenta esta verdad elemental.

Explica que la ciencia comienza con la existencia pre-científica del hombre y con su participación en la realidad con su cuerpo, alma, intelecto y espíritu. Sostiene que la idoneidad de los métodos de investigación sólo puede ser juzgada al final de la investigación. Las conclusiones deben ser coherentes con la experiencia precientífica de la realidad.

Afirma que es importante distinguir el principio general de subordinación de la importancia para el método de su manifestación concreta en el positivismo. Debido a que esta distinción no se ha hecho, no se ha realizado todavía estudio adecuado del positivismo.

La naturaleza del positivismo
Voeglin explica que el positivismo no puede ser definido como la doctrina de un pensador específico. Comenzando con el impacto emocional del sistema de Newton y el rastreo de sus efectos. Se debe tener en cuenta que la aplicación efectiva de los métodos de la física y de las matemáticas a las ciencias sociales casi nunca se ha intentado (con excepción de los aspectos de cuantificación de los fenómenos sociales).

Las manifestaciones del positivismo
1. La acumulación de hechos irrelevantes
2. La mala Interpretación de los hechos pertinentes
3. El Desarrollo de la metodología.

1. La acumulación de hechos irrelevantes
El uso del método como el criterio de la ciencia suprime su relevancia teórica. Los hechos son promovidos al estatus de la ciencia, independientemente de su pertinencia. Sostiene el peligro de incluir trivialidades, pero que sin embargo algunos análisis útiles se pueden producir.

2. Mal Interpretación de los hechos pertinentes
El autor sostiene que esta ocurre por la selección y la interpretación de los hechos sin fundamento teórico adecuado. Los materiales acumulados a través de estos esfuerzos a veces son valiosos, pero la opinión (doxa) no puede sustituir a la teoría de la ciencia.

3. El desarrollo de la metodología
Para Voeglin el desarrollo de la metodología, sobre todo desde 1870 hasta 1920, contribuyó a superar el positivismo, ya que recuperó el conocimiento de la adecuación de los métodos diferentes para las diferentes ciencias. Ejemplos:

* La crítica de Husserl al psicologismo.
* La filosofía de Cassirer de las formas simbólicas.

Uno de los problemas pertinentes a la destrucción de la ciencia política: el intento de hacer que el objetivo de las ciencias sociales por la exclusión de los "juicios de valor".

La objetividad a través de la exclusión de los juicios de valor
El autor argumenta que la presunción positivista es que las proposiciones relativas a los hechos del mundo de los fenómenos se "objetivan", mientras que los juicios sobre el orden correcto del alma y la sociedad son "subjetivos" y científicamente inválidos.

Voeglin explica que como parte de la ontología, las ciencias clásica y cristiana del hombre, exponían, tanto empírica como críticamente, los problemas de orden que se derivan de la antropología filosófica, pero que cuando la ontología como ciencia perdió este campo del conocimiento se convirtió en sospechosa, de opinión subjetiva y acrítica.
Sostiene que cuando finalmente, los "valores" se convirtieron en axiomas indiscutibles, las ciencias se hundieron en el relativismo, porque los científicos eran libres de elegir los valores que ellos consideraban pertinentes.

La posición de transición de Max Weber
El autor explica que la Metodología de la ciencia política llegó a su fin en la obra de Max Weber.

La ciencia libre de valores de Weber

Explica que el enfoque weberiano se baso en:
* La exploración de causas y efectos
* La construcción de tipos ideales
* La construcción de las relaciones de causalidad típicas.

Afirma que Weber fue más allá de la metodología, pero que no pudo lograr la contemplación del orden, porque los "valores" no fueron objeto de una evaluación crítica.

La demonología de los valores
El autor sostiene que Weber creó la categoría de "demoníaco", para aplicarla a los “valores”, los ideales ordenadores de la acción política, pero más allá de la argumentación racional y de la "responsabilidad". Argumenta que la ciencia podía abordarlos haciendo que los políticos sean conscientes de las consecuencias de sus acciones cuando son motivadas por esos “valores”. Sus razones pragmáticas. Explica que la implicación de que la política se había convertido en un campo de desorden y de trastornos es un aspecto ignorado de su trabajo.

Las contradicciones en la posición de Weber
Voeglin se pregunta ¿Cuál es el punto de la enseñanza de la ciencia política, cuando los valores motivantes están más allá la ciencia? Si los estudiantes revisaron sus valores en respuesta al conocimiento de sus consecuencias, entonces los valores no serian demonicalmente fijos. Una apelación al juicio implica que la ciencia no está libre de valores.

Weber enseñaba por vía indirecta:
1. No formula ningún principio de orden.
2. Confiaba en la vergüenza del alumno [la aidos aristotélica] para tratar de cambiar los valores de demoniacales fijos.

El autor se pregunta sin embargo, ¿qué pasaría si los estudiantes fueran más allá de la vergüenza? ¿O si estos consideran que las buenas intenciones justifican sus acciones? ¿Podría tal "ética de la intención" ser la causa de los valores demoníacos, atribuyéndose la calidad de una orden divina?

La reintroducción de los valores
Argumenta que una ciencia objetiva de la política era incompatible con los valores indiscutibles. Weber no podía admitir una ciencia del orden, pero podría utilizar gran parte de su contenido en términos de los hechos históricos de sus expresiones y de sus factores causales. Tales hechos invalidarían ciertos valores demoníacos. El no considera que esto establezca una norma de objetividad en la ciencia, contrariamente a la postura libre de valores. Sostiene que la demonología de los valores implica una buena parte de ignorancia.

El tabú de la metafísica clásica y cristiana
El autor explica que Weber no publicó los estudios de pre-Reforma del cristianismo o de la filosofía griega. Si lo hubiera hecho, habría tenido que invalidar las reivindicaciones de la ciencia de Platón, Aristóteles y Santo Tomás, que habría sido un esfuerzo contraproducente, y al respecto sostiene que en el momento que un crítico entiende la metafísica, se ha convertido en un metafísico.

Sociología: la fuga positivista de la ciencia del orden.
El autor sostiene que Weber fue el último de los grandes sistemas positivistas, pero con matices de pesar por la pérdida del encanto divino [Entzauberung und Entgöttlichung] y del triunfo del racionalismo. Al igual que Nietzsche, se quejó de que su alma no estaba en sintonía con lo divino, pero a diferencia de Nietzsche, no participó en la revuelta trágica contra de Dios.
La restauración de la ciencia política
Para el autor después de Weber, el camino a la restauración de la ciencia política era redescubrir la racionalidad de la metafísica y de la antropología filosófica en particular.

Los obstáculos y el éxito
El trabajo de Voegelin muestra la dificultad de la restauración, y que es un trabajo todavía en curso. Pone como Ejemplo: que el "progreso" de la ciencia ha sido realmente un aumento de la irracionalidad, y que las tendencias a la exploración sociológica de los movimientos totalitarios como nuevos mitos o religiones mostrarían a los progresistas como irracionalistas regresivos.
Sin embargo Voeglin sostiene que el curso de restauración de la ciencia política se ha llevado a cabo y que se establecieron las bases de una nueva ciencia del orden.

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