Judith Butler - Premio Adorno de filosofía

Judith Butler - Premio Adorno de filosofía

La filósofa Judith Butler recibió el Premio Adorno en Frankfurt martes (11/09/2012). Sin embargo, un número de grupos judíos están opuestos por haberse selecciónado a una franca crítica de Israel.

Cuando la ciudad de Frankfurt anunció que Judith Butler fue galardonada con el Premio Adorno por su destacada contribución al pensamiento filosófico, una guerra particularmente cruel de palabras estalló entre Butler y sus críticos.

Profesora de retórica y literatura comparada en la Universidad de California, Berkeley, Butler es más conocida por sus obras filosóficas sobre el género y la teoría queer, incluyendo "El género en disputa: el feminismo y la subversión de la identidad" (1990) y "Deshacer el género "(2004).

Judith Butler, Ph.D., profesora titular de la Catedra Hannah Arendt de la Escuela Europea de Posgrado EGS, asistió al Bennington College y luego a la Universidad de Yale, donde recibió su licenciatura y su doctorado en filosofía en 1984. Su formación inicial en filosofía se llevó a cabo en la sinagoga de su ciudad natal de Cleveland. Ella enseñó en las universidades de Wesleyan y Johns Hopkins antes de convertirse en profesora de la catedra Maxine Elliot en los departamentos de Retórica y Literatura Comparada en la Universidad de California, Berkeley.

JB es autora de La reivindicación de Antígona: Hermandad Entre la Vida y la Muerte (Columbia University Press, 2000), Hegemonía, Contingencia, Universalidad, con Ernesto Laclau y Slavoj Zizek, (Verso Press, 2000), Sujetos de deseo: reflexiones hegelianas en XX -Century France (Columbia University Press, 1987), El género en disputa: el feminismo y la subversión de la identidad (Routledge, 1990), Cuerpos que importan: Sobre los límites discursivos del "sexo" (Routledge, 1993), La vida psíquica del poder: Las teorías de sujeción (Stanford University Press, 1997), Excitable Speech: Política de la Performance (Routledge, 1997), así como numerosos artículos y contribuciones sobre la filosofía, el feminismo y la teoría queer. Su reciente proyecto es una crítica de la violencia ética y un esfuerzo por formular una teoría de la responsabilidad de un tema opaco que trabaja con Franz Kafka, Sigmund Freud, Michel Foucault y Friedrich Nietzsche.

En su libro más influyente Problemas de Género: El feminismo y la subversión de la identidad (1990), JB argumenta que el feminismo había cometido un error al tratar de afirmar que "las mujeres" eran un grupo con características e intereses comunes. Judith Butler señala que este enfoque, posibilito "una regulación inconsciente y la reificación de las relaciones de género", lo que reforzó una visión binaria de género en el que los seres humanos se dividen en dos grupos bien definidos, las mujeres y los hombres.

JB señala que las feministas rechazaron la idea de que la biología es destino, pero luego desarrolló un relato de la cultura patriarcal que supone que los géneros masculino y femenino, inevitablemente son construidos por la cultura, sobre los cuerpos  del 'hombre' y la 'mujer', haciendo que el mismo destino sea ineludible. Ese argumento no deja lugar para la elección, la diferencia o la resistencia.

JB sostiene que el sexo es visto como la causa de género, que, a su vez, se ve que causa el deseo (hacia el otro género). Esto es comúnmente considerado como una especie de continuum. EL enfoque de JB - inspirado en parte por Michel Foucault - está orientado básicamente a enfrentar los supuestos vínculos entre estos, por lo que el género y el deseo son flexibles, libres y no 'causados' por otros factores estables.

JB sugiere que ciertas configuraciones culturales de género son hegemónicas, y hace un llamamiento a la acción subversiva. Vistas de esta manera, JB sostiene que nuestras identidades, de género, no expresan auténticamente el "núcleo" interior sino que son el efecto dramático (y no la causa) de nuestras actuaciones.

JB analiza el psicoanálisis como una "gran narrativa", sobre cómo una "mujer", como categoría unitaria, se forma. El psicoanálisis es una historia acerca de orígenes y fines, que incluye algunos aspectos, y excluye a otros. Esta narrativa para JB da una falsa sensación de legitimidad y universalidad a una cultura específica y, en algunos casos, la versión culturalmente opresiva de la identidad de género.  JB entiende la subjetividad de género como una historia de identificaciones, algunas de cuyas partes se pueden poner en juego en determinados contextos y que, precisamente debido a que codifican las contingencias de la historia personal, no siempre apuntan a una coherencia interna.

Para JB el Género, como la identificación con un sexo o un objeto (como la madre) es una fantasía, un conjunto de imágenes interiorizadas, y no un conjunto de propiedades gobernadas por el cuerpo y su configuración orgánica. Por el contrario, el Género es un conjunto de signos internalizados, psíquicamente impuestos en el cuerpo y en el propio sentido de la identidad psíquica. JB concluye que el Género, por tanto, no es una categoría principal, sino un atributo, un conjunto de efectos narrativos secundarios.

En Cuerpos que importan: Sobre los límites discursivos del sexo (1993), JB aclara mucho de lo que Michel Foucault examina en Historia de la sexualidad. JB es cuidadosa, sin embargo, para no emplear los modelos que Michel Foucault utiliza, evitando así algunos de los vacíos que se producen en su pensamiento, es decir, su silencio sobre el tema de la mujer. JB no está dispuesta a zanjar el debate sobre la sexualidad solamente como la obtención y difusión de los placeres y cómo esos organismos los realizan. Más bien, considera los cuerpos como de género indeterminado y desestabiliza sus performances para mostrar cómo los cuerpos están marcados por el género, así como la raza, la clase, la sexualidad, etc., y cómo estas categorías también se desestabilizan con la performance.

En Voz Excitable: Política de la Performance (1997), JB analiza la forma en que los individuos son llamados a la acción con fines políticos. JB está interesada en el concepto de ambivalencia porque ella lo ve como un lugar de subversión. Su concepto de ambivalencia está estrechamente relacionado con el concepto de différance de Derrida. Lo define como el deslizamiento entre la convocatoria de la ley y su articulación, desde donde se puede revelar la falsa afirmación de la naturalidad y la originalidad de las normas hegemónicas.

En La reivindicación de Antígona (2000), JB redefine el legado de Antígona, recuperando su significado revolucionario y liberador para un feminismo progresista y para la política sexual. Esta nueva interpretación de JB reconceptualiza el tabú del incesto en relación con el parentesco y abre el concepto de parentesco al cambio cultural. Antígona, el renovado insurgente del conocido ciclo de Edipo de Sófocles, ha sido durante mucho tiempo un icono feminista de desafío. Lo que ha quedado claro es si ella se escapa de las formas de poder a que ella se opone. Antígona resulta ser una figura más ambivalente para el feminismo de lo que ha sido reconocida, ya que la forma de desafío que ella ejemplifica también conduce a su muerte. JB sostiene que Antígona representa una forma de agencia feminista y sexual que está llena de riesgos.

 Ella considera las obras de filósofos como Georg Wilhelm Friedrich Hegel, Lacan, Jacques, y Luce Irigaray, y se pregunta ¿cómo el psicoanálisis habría sido diferente si hubiera tenido Antígona - el sujeto "pos-edípico" - en lugar de Edipo como su punto de partida?. Si el tabú del incesto es reformulado de manera que no obliga a la heterosexualidad como su solución, se pregunta ¿qué formas de alianza sexual y de parentesco nuevo podrían ser reconocidos como resultado? El libro relata las hazañas valientes de Antígona frente a las afirmaciones hechas por aquellos cuyas relaciones no están todavía honradas como las de parentesco correcto, mostrando cómo la cultura de la heterosexualidad normativa obstaculiza nuestra capacidad de ver lo que la libertad sexual y la acción política podrían ser.

Referencia
Discurso de Jacques Derrida agradeciendo por el mismo premio

Jacques Derrida: La deconstrucción.

Jacques Derrida

(Francia, 1930-2004)

Filósofo cuya obra dio lugar a la escuela de la deconstrucción, una metodología analítica que ha sido aplicada a la literatura, la lingüística, la filosofía, el Derecho y la arquitectura. Derrida nació en El-Biar, Argelia.

Su trabajo ha sido conocido popularmente como pensamiento de la deconstrucción, aunque dicho término no ocupaba en su obra un lugar excepcional. Lo revolucionario de su trabajo ha hecho que sea considerado como el nuevo Immanuel Kant por el pensador Emmanuel Lévinas y el nuevo Friedrich Nietzsche, según Richard Rorty.[ ] Es, acaso, el pensador de finales del siglo XX que más polémicas ha levantado, por su iconoclasia y por su empeño crítico.

La primera obra de Derrida, Introducción a El origen de la geometría de Edmund Husserl (1962) fue un prólogo a su traducción de algunos documentos de 1936 de Edmund Husserl, donde examinó los principios de las tesis fenomenológicas de Husserl. En 1967 publicó tres libros La voz y el fenómeno (1973), De la gramatología (1977), y La escritura y la diferencia (1978), que introdujeron el enfoque deconstructivo en la lectura de textos. Derrida se resiste a ser clasificado según criterios culturalistas y sus últimas obras continúan redefiniendo su pensamiento.

Desde principios de la década de 1970, Derrida  dividió su tiempo entre París y los Estados Unidos, donde  impartió clases en universidades como la John Hopkins, Yale y la Universidad de California en Irvine. Otras obras suyas son Glas (1974) y La carta postal (1980). El trabajo de Derrida se centra en el lenguaje. Afirma que el modo tradicional o metafísico de lectura impone un número de falsas suposiciones sobre la naturaleza de los textos. Un lector tradicional cree que el lenguaje es capaz de expresar ideas sin cambiarlas, que en la jerarquía del lenguaje la escritura es secundaria respecto al discurso y que el autor de un texto es el origen de su significado. El estilo de lectura deconstructivo de Derrida invierte estas suposiciones y cuestiona la idea de que un texto tiene un único significado inalterable.

La persistencia del logocentrismo en la filosofía occidental, la importancia del discurso sobre la escritura y el énfasis puesto sobre el significado en oposición al significante están en el núcleo de la obra de Derrida. Recurriendo al psicoanálisis y la lingüística, Derrida cuestiona este enfoque. Como resultado de todo ello, las intenciones del autor al hablar no pueden ser aceptadas sin condiciones ni crítica. Esto multiplica el número de interpretaciones legítimas de un texto. La deconstrucción muestra los numerosos estratos semánticos que operan en el lenguaje. Al deconstruir la obra de eruditos anteriores, Derrida trata de demostrar que el lenguaje está cambiando de una forma constante.

Aunque su pensamiento es, a veces, descrito por sus críticos como la liquidación de la filosofía, la deconstrucción puede ser mejor comprendida como muestra de las tensiones ineludibles entre los ideales de claridad y coherencia que guían la filosofía y los inevitables defectos que acompañan a su producción.

La deconstrucción

Lo más novedoso de su pensamiento es la denominada deconstrucción. La deconstrucción, es un tipo de pensamiento que critica, analiza y revisa fuertemente las palabras y sus conceptos. El discurso deconstructivista pone en evidencia la incapacidad de la filosofía de establecer un piso estable, sin dejar de reivindicar su poder analítico. Cabe mencionar que la mayoría de los estudios de Derrida exponían una fuerte dosis de rebeldía y de crítica al sistema social imperante.

Como explicó el mismo Derrida en su "Carta a un amigo japonés", la voz "déconstruction" intentaba traducir y reapropiar para sus propios fines los términos heideggerianos Destruktion y Abbau, que abordaban problemas de la estructura y la arquitectura de la metafísica occidental; pero la palabra francesa, clásica, tiene variados usos, más consistentes con sus intenciones: en su caso sería un gesto "a favor" y "en contra" del estructuralismo, esto es entra en su problemática y en sus excesos.[ ]

La deconstrucción se relaciona con trayectorias vastas de la tradición filosófica occidental, aunque también está ligada a disciplinas académicas diversas como la lingüística y la antropología (llamadas "ciencias humanas" en Francia), con las que polemiza cuando percibe que no participan suficientemente de las "exigencias filosóficas".[ ]

El examen conceptual e histórico de los fundamentos filosóficos de la antropología, así como su uso constante de nociones filosóficas (conscientemente o no), fue un aspecto importante de su pensamiento. Entre sus influencias más notables se encuentran Friedrich Hegel, Friedrich Nietzsche, Edmund Husserl, Sigmund Freud y Martin Heidegger.

Impacto

Derrida tuvo un impacto significativo en la filosofía continental europea y en la teoría literaria, en particular mediante su vínculo con el crítico amistoso y literario Paul de Man, que se traduciría en un libro suyo a la muerte de éste.[ ]  Sin embargo, no hay acuerdo sobre hasta qué punto existe consonancia entre la teoría de Derrida y la deconstrucción que se ha desarrollado en la crítica literaria. Derrida hizo una continua referencia a la filosofía analítica en su trabajo, en particular a John Austin, con cierta distancia crítica.

Su trabajo es frecuentemente asociado con el postestructuralismo y el posmodernismo, pero su asociación con el segundo es incierta. Lyotard es un puente más cercano entre la deconstrucción y el posmodernismo, al desarrollar sentidos filosóficos del posmodernismo, que Derrida utilizó en largos diálogos que no admiten una relación clara entre el trabajo de los dos. Figuras consideradas dentro del mismo campo de la deconstrucción se han definido de tendencias modernistas más que posmodernos.

Derrida es un filósofo que suscita adhesiones inquebrantables y detracciones no menos vigorosas. Pero es que, interesado a la vez por la filosofía y la literatura, no renunció "ni a la una ni a la otra", y de hecho pensó "mediante la misma escritura y no sólo en el seno de una reflexión histórica o teórica", [ ]  lo que complicaba el resultado de sus reflexiones. De hecho, como subrayó antes de su muerte, a él le había interesado mucho "dejar huellas en la historia de la lengua francesa". [ ] 

Sus primeros trabajos de nivel internacional —De la gramatología, La escritura y la diferencia y La voz y el fenómeno (los tres de 1967) fueron criticados, pero también muy admirados, y para algunos son sus mejores ensayos, por los cuales empezó a enseñar en Alemania y los EE UU. [ ] 

Por sus referencias a John Austin y su teoría de los actos de lenguaje, Derrida fue acusado, sobre todo por John Searle, de obstinarse en enunciar contra-verdades evidentes.[ ]  En 1992, varios filósofos firmaron contra él, reprochándole «su inadecuación a los estándares de claridad y de rigor», pero no impidieron que se le concediera el honoris causa por la Universidad de Cambridge (1992). [ ] 

En paralelo con la filosofía analítica, Derrida fue objeto de críticas por parte de N. Chomsky. Pero encontró la mayor audiencia en los Estados Unidos, que frecuentó asiduamente, sobre todo en los departamentos de ciencias políticas, literatura y estudios culturales. Su legado de buena parte de sus manuscritos en la Biblioteca de Irvine, pese a sus conflictos éticos finales, es una muestra del afecto que tuvo. [ ] 

Mauricio Ferraris ha sintetizado así su figura como pensador: "la oscilación entre idealismo (y trascendentalismo) por una parte, y realismo, por la otra, constituye un rasgo característico de toda la filosofía husserliana, de la cual Derrida se presenta, pues, como heredero altamente innovador; y ello explica por qué, después de las resistencias iniciales, su filosofía fue ocupando paulatinamente un espacio central en la filosofía contemporánea".[ ]  

Tras su muerte, la publicación de su obra continúa. En 2008 empezó por el final la vasta publicación en Galilée de sus Seminarios, que recorren los años en la Sorbona (1960-1964), en la Escuela Normal Superior (1964-1984), y finalmente en la EHESS (1984-2003).

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Derrida Jacques - La Escritura y La Diferencia,  Pdf.  Anthropos Editorial, 1989 - 413 páginas
Los ensayos reunidos en esta publicación tienen ya un valor de referencia ineludible en la cultura crítica contemporánea en los campos de la filosofía, las ciencias humanas y la teoría de la literatura, permiten asistir a la génesis y formación de lo que se ha venido en llamar 'deconstrucción'.

Horacio Potel: Textos de J. Derrida
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Sobre un tono apocalíptico  adoptado recientemente en filosofía

Derrida and Negative Theology

Derrida: Genesis, genealogies, generos & genius. The secrets of the archive
Blog: Resúmenes Caletti: Derrida
Derrida: Biografía y comentarios de Enciclopedia Philosofica

JACQUES DERRIDA. EL ORIGEN DE LA GEOMETRIA DE HUSSERL (En papel), , MANANTIAL, 2000
La crítica de la voz : Francisco Conde Soto. Universidad de Barcelona
 La voz y el fenómeno: Patricio Peñalver
La voz y el fenómeno Artículo del ABC de Madrid
Textos de Derrida

El deconstructivismo en arquitectura:

La filosofía de la diferencia

Althusser:

A proposito del Nihilismo de Franco Volpi

El Nihilismo

Franco Volpi en su trabajo sobre el Nihilismo emprende un riguroso análisis histórico y conceptual en el que pasa revista a la Ilustración, el romanticismo, el existencialismo y el tecnicismo predominante en el mundo contemporáneo. En este escrito presento una referencia general sobre esta corriente filosófica.

El nihilismo (latín nihil, "nada") es la corriente filosófica que toma como base la negación de uno o más de los supuestos sentidos de la vida. El nihilismo suele presentarse como nihilismo existencial, forma en la que se sostiene que la vida carece de significado objetivo, propósito, o valor intrínseco.[1 ]

 El nihilismo se puede considerar crítica social, política y cultural a los valores, costumbres y creencias de una sociedad, en la medida en que estas participan del sentido de la vida negado por dicha corriente filosófica. El término Nihilista fue utilizado inicialmente por el ruso Ivan Turgenev en su novela Padres e hijos: "Nihilista es la persona que no se inclina ante ninguna autoridad, que no acepta ningún principio como artículo de fe".

Nietzsche estructuró la conceptualización del término, pero éste ya existía como corriente en la antigua Grecia representado por la Escuela cínica y en el escepticismo.  

El nihilismo niega lo que pretenda un sentido superior, objetivo o determinista de la existencia puesto que dichos elementos no tienen una explicación verificable. En cambio, es favorable a la perspectiva de un devenir constante o concéntrico de la historia objetiva, sin ninguna finalidad superior o lineal. Es partidario de las ideas vitalistas y lúdicas, de deshacerse de todas las ideas preconcebidas para dar paso a una vida con opciones abiertas de realización, una existencia que no gire en torno a cosas inexistentes.

En este sentido el nihilismo no significa creer "en nada", ni pesimismo ni mucho menos "terrorismo" como suele pensarse, si bien estas acepciones se le han ido dando con el tiempo a la palabra. De todas formas hay autores que al nihilismo, entendido como negación de todo dogma para dar apertura a opciones infinitas no determinadas, lo llaman "nihilismo positivo", mientras que al sentido de negación de todo principio ético que conlleve la negligencia o la autodestrucción lo llaman "nihilismo negativo" (También se les conoce como "activo" y "pasivo").

Una de las referencias más lejanas se encuentra en el filósofo sofista Gorgias quien afirmaba: "Nada existe, si algo existe no es cognoscible por el hombre; si fuese cognoscible, no sería comunicable" o en la actitud vital de su discípulo Diógenes de Sinope. 

Una descripción común del nihilismo, pero engañosa, es la 'creencia en nada'. En cambio, una mucho más útil sería sustituir 'fe' por 'creencia', donde fe es definida como "la firme creencia en algo para lo cual no hay ninguna prueba". Entonces, una definición universal de nihilismo puede ser el rechazo de aquello que requiere fe para la salvación o la realización, y abarcaría cualquier cosa desde la teología hasta la ideología secular. Dentro del nihilismo la fe y los valores similares son descartados porque no tienen ninguna sustancia objetiva y absoluta, no son válidos y sólo sirven como otra mentira explotable que no produce ningún resultado benéfico

El segundo elemento que el nihilismo rechaza es la creencia en un propósito final, que el universo está construido sobre eventos no aleatorios y que todo está estructurado con el fin de una revelación final decisiva. Esto se llama teleología y es el error de las falsas soluciones.

El nihilismo existencial es un mundo de ideas pasivas, el cual gira alrededor de temas como el sufrimiento y la inutilidad, e incluso está relacionado con el misticismo Oriental como el Budismo. En un sentido más directo, el nihilismo 'social' existencial se manifiesta en el sentido de aislamiento, inutilidad, angustia y la desesperanza en la existencia, cada vez más frecuente dentro del mundo digital moderno. Una manera directa de describirlo sería 'la separación de todo'.

El nihilismo político se define como darse cuenta que "las condiciones en la organización social son tan pésimas que hacen deseable su destrucción por su propio bien, independiente de cualquier posibilidad o programa constructivo." Tiene que ver con la autoridad y las estructuras sociales en lugar de simplemente la introspectiva y las emociones personales del nihilismo existencial.

Una definición estimable y sucinta de un nihilista (político) viene de la novela de Iván Turgenev de 1861, Padres e Hijos, "Un nihilista es una persona que no se somete ante ninguna autoridad, aquella que no acepta ningún principio basado en la fe, por más que ese principio sea reverenciado."

El Nihilismo Histórico

Los primeros nihilistas probablemente eran como los sofistas griegos que vivieron hace 2,500 años. Usaban sus habilidades oratorias y el discurso argumentativo para desafiar los valores sobre los cuales se posaban las creencias diarias. Los sofistas griegos, como Gorgias, representaron el inicio de la filosofía y el primer conflicto entre las creencias místicas tradicionales y las ideas racionales y escépticas del mundo natural. Fue tan básico como la diferencia entre una percepción del mundo basada en las emociones y otra en el pensamiento. Debido a que los sofistas desafiaron las creencias establecidas, a menudo eran condenados por las autoridades públicas y los críticos como corruptores de la moral o algo peor.

Uno de los primeros escritores nihilistas de la era moderna fue el danés Soren Aabye Kierkegaard, que vivió de 1813 a 1855. Kierkegaard fue un filosofo, único, pero también enigmático. Su contribución más importante fue la filosofía del existencialismo, que de muchas formas fue una negación de la imperante filosofía Hegeliana. Las bases para el existencialismo estaban profundamente arraigadas en el Protestantismo Luterano de Kierkegaard, y reflejaban los ideales de lo subjetivo de la verdad y la naturaleza de la vida como una búsqueda exclusivamente individual.

Para ser sucinto, el existencialismo postula que la existencia está basada en la experiencia, y esta experiencia es una sensación exclusivamente individualizada; (mi realidad no es tu realidad). A finales del Siglo XX la moderna 'filosofía' cuántica regresa a este tema de la realidad solipsista usando matemáticas empíricas.

Los Nihilistas Rusos

El nihilismo político se remonta a la última mitad de 1800, al menos en Rusia, como un movimiento revolucionario con el objetivo declarado de derrocar la autoridad del Zar.

El Anarquismo

Tanto los nihilistas modernos como los anarquistas pueden trazar sus raíces en la intensa personalidad de Mikhael Bakunin en el Siglo XIX, quien de forma sucinta reflejó el sentimiento nihilista con su famoso argumento: "Déjenos poner nuestra confianza en el eterno espíritu que destruye y aniquila, sólo porque es la fuente eternamente creativa e inescrutable de todo."

El Nihilismo como Filosofía

El nihilismo es el rechazo de la filosofía, así como de la nebulosa metafísica al que tal razonamiento inevitablemente desciende. Si uno quiere esto del nihilismo se puede construir, incluso más que cualquier otro conjunto de ideas, pero el sólo hacerlo conduce hacia paradojas y contradicciones, es como querer encontrar valor en lo que no vale o una creencia literal en la nada; de momento intenta con la incredulidad en la gravedad.

El nihilismo es el resultado de darse cuenta que todos los valores modernos y morales son completamente falsos e improductivos, la última estima que esta moral levantó conduce a una catastrófica retirada hacia el extremo opuesto al darse cuenta que es un engaño.

El Nihilismo no es como cualquier otra ideología que establece como primicia una meta vaga en el futuro y obliga a que todo lo presente se ajuste a esa fantasía. El nihilismo está contra el orden, es lo opuesto a cualquier otra ideología y teología que busca imponer una concepción absoluta de la manera en que deben ser las cosas, ya que simplemente esa no es la manera en que funcionan las cosas. La vida no puede controlarse por una simple y confeccionada respuesta universal o construyendo un orden perfecto que durará por siempre. El Nihilismo funciona con la expectativa de que el futuro y sus requerimientos siempre son desconocidos y lo que podemos hacer es prepararnos para ajustarnos al presente e intentar enfrentar cualquier reto que surja en el transcurso de la existencia; de esta manera el Nihilismo no se preocupa mucho por las consecuencias como lo hace con el aquí y ahora, de aquí su propia definición.

El Nihilismo en NIETZSCHE

Para Nietzsche la crítica al idealismo, al evolucionismo, al positivismo y al romanticismo no tiene final. Estas teorías son cosas humanas, demasiado humanas, que se presentan como verdades eternas y absolutas que hay que desenmascarar. Más aún: Nietzsche, en nombre precisamente del instinto dionisíaco, en nombre de aquel saludable hombre griego del siglo vi a.C. que ama la vida y que es totalmente terrenal, anuncia por un lado la muerte de Dios, y por el otro lleva a cabo un ataque a fondo contra el cristianismo, cuya victoria sobre el mundo antiguo y sobre la concepción griega del hombre envenenó la humanidad. Además Nietzsche se enfrenta con las raíces de la moral tradicional, realiza su genealogía y descubre que es la moral de los esclavos, de los débiles y de los derrotados , que se hallan resentidos contra todo lo que es noble, hermoso y aristocrático.

Sostiene que el nihilismo es el proceso que sigue la conciencia del hombre occidental y que quedaría expresado en estos tres momentos:

-       El nihilismo como resultado de la negación de todos los valores vigentes: es el resultado de la duda y la desorientación.

-       El nihilismo como autoafirmación de esa negación inicial: es el momento de la reflexión de la razón.

-       El nihilismo como punto de partida de una nueva valoración: es el momento de la intuición, que queda expresada en la voluntad de poder, en quien se expresa a su vez el valor de la voluntad.

Esta es la base sobre la que ha de construirse, según Nietzsche, la nueva filosofía. El hombre provoca, en primer lugar, la muerte de Dios, sin apenas darse cuenta de ello. En segundo lugar, el hombre toma conciencia plena de la muerte de Dios y se reafirma en ella. En tercer lugar, y como consecuencia de todo lo anterior, el hombre se descubre a sí mismo como responsable de la muerte de Dios descubriendo, al mismo tiempo, el poder de la voluntad, e intuyendo la voluntad como máximo valor.

Para Nietzsche, el nihilismo es un advenimiento de unas repetidas frustraciones en la búsqueda de significado o más precisamente "la desvalorización de los valores supremos". Nihilismo en Nietzsche se refiere al proceso histórico que surge en el reconocimiento de un valor sumo y termina en la asunción o reconocimiento de múltiples cosas valorables al volverse inoperante lo que antes se mostraba como lo supremo. Acontece en nuestro tiempo como manifestación de la ausencia de una medida única y al mismo tiempo como la proliferación de múltiples medidas, que en cada caso, pueden aparecer como válidas. Nietzsche ve en el despliegue del nihilismo toda fundación de cultura europea, la que surge como destino necesario de este proceso.

Nietzsche emplea el término nihilismo al menos con dos significados:

Nihilismo activo: Nietzsche lo ve como signo del creciente poder espiritual,  intenta mostrar cómo los valores dominantes son una pura nada, una invención; la filosofía nietzscheana es nihilista en este sentido pues propone la destrucción completa de todos los valores vigentes y su sustitución por otros radicalmente nuevos (propone la "transmutación de todos los valores"). Este nihilismo es una fase necesaria para la aparición de un nuevo momento en la historia de la cultura, para el reencuentro con el "sentido de la tierra", la aparición de una nueva moral y de un nuevo hombre, el superhombre. 

Nihilismo pasivo: A este tipo de nihilismos lo describe como decadencia y retroceso del poder  del espíritu, es una de las consecuencias de la "muerte de Dios", aparece por  la conciencia del carácter radicalmente infundado de la creencia en lo sobrenatural, de la creencia religiosa en el mundo del espíritu. Durante siglos nuestra cultura ha considerado que los valores descansan en algo trascendente, que existe un ámbito objetivo gracias al cual la existencia tiene sentido.

Puede decirse que Nietzsche se lanza con una especie de alegría espantosa al callejón sin salida al que empuja metódicamente a su nihilismo. Su finalidad confesada es hacer insoportable la situación para el hombre de su época. La única esperanza parece consistir para él en llegar al extremo de la contradicción. Si entonces el hombre no quiere perecer entre los nudos que le ahogan, tendrá que cortarlos de un golpe y crear sus propios valores.

La muerte de Dios no termina nada y no se puede vivir sino con la condición de preparar una resurrección. "Cuando no se encuentra la grandeza en Dios -dice Nietzsche-, no se la encuentra en ninguna parte; hay que negarla o crearla". Negarla era la tarea del mundo que le rodeaba y que veía correr al suicidio. Crearla fue la tarea sobre humana por la que quiso morir.

Bibliografía
-       Friedrich Nietzsche, "Así habló Zaratustra", (Del hombre superior).
-       Friedrich Nietzsche , "De la gaya scienza", (El loco).
-       Historia del pensamiento filosófico y científico, tomo III "del romanticismo hasta hoy",
Giovanni Reale y Darío Antiseri.
-       www.es.wikipedia.org
[1] El Nihilismo

Nietzscheana
  
 Filosofia.idoneos.com:
El Nihilismo europeo
Martin Heidegger. Traducción de Juan Luis Vermal, en HEIDEGGER, M., Nietzsche II, Ediciones Destino, Barcelona, 2000.

Heideggeriana

Friedrich Nietzsche: El Nihilismo: Escritos póstumos.