UN DICCIONARIO DE HEGEL

UN DICCIONARIO DE HEGEL

MICHAEL INWOOD

LOS DICCIONARIOS DE FILOSOFÍA BLACKWELL

Percy Cayetano Acuña Vigil

En estos días me encuentro revisando este diccionario filosófico de Hegel. Considero de interés compartir esta breve nota para quienes puedan considerar incluirlo en sus lecturas.

Hegel es uno de los más grandes filósofos de todos los tiempos, pero su innovativo empleo del lenguaje, que comprende la influencia de la etimología alemana y su amplio conocimiento de la historia de la filosofía desde sus orígenes griegos, han ayudado a crear su reputación de dificultad y de oscuridad.

En este diccionario, Michael Inwood se centra en aproximadamente 100 términos claves desde lo “absoluto” a la “voluntad”. La etimología y el desarrollo de términos individuales son examinados en detalle, y en una sección introductoria separada se mapea el desarrollo general de la filosofía alemana hasta el tiempo de Hegel.

Este libro se inicia con una explicación pormenorizada del contenido y de como este es presentado. Se explica las abreviaciones empleadas y las particularidades de la bibliografía en Ingles y en Alemán. Esta explicación es fundamental a mi juicio y hace ver la calidad expositiva del autor.

Luego se hace una explicación pormenorizada de cómo emplea Hegel su lenguaje y como el lenguaje alemán en manos de Goethe, Schiller, Lessing, etc. se convirtió en el vehículo de una gran literatura nacional, comparable a la de Francia, Inglaterra e Italia, y que fue empleada como nunca antes para la expresión de las ideas científicas, culturales y filosóficas.

Hegel sostenía que es crucial para el desarrollo de los individuos el poseer productos literarios y culturales en su lengua nativa y que la estructura y el vocabulario del Alemán son especialmente bien dotados para la expresión de ciertas verdades importantes. Para Hegel el Alemán tiene un “espíritu especulativo. Por lo tanto, buscaba “enseñar filosofía para hablar Alemán”, justo como Lutero hacia que la Biblia hablara Alemán y que Voss haya hecho lo mismo con Homero. [1]

El autor considera algunos aspectos del desarrollo del Alemán como un lenguaje filosófico, especialmente en el siglo diez i ocho. Finalmente examina algunas de los modos peculiares del uso de Hegel del Alemán y del carácter general de sus contribuciones al Alemán filosófico.

[1] Lutero tradujo la biblia al Alemán y Voss tradujo la Odisea y la Ilíada al Alemán.

KUNO FISHER: Sus aportes filosóficos

KUNO FISHER: (1824–1907)

Filósofo alemán e historiador de la filosofía de la escuela hegeliana [1], considerado también precursor del neokantismo[2].Fue profesor en Jena (1856) y en Heidelberg (1872).  Una de las contribuciones más significativas y duraderas de Fischer a la filosofía fue el uso de la distinción del empirismo / racionalismo en la categorización de los filósofos, en particular los del siglo 17 y 18. Estos incluyen a John Locke, George Berkeley y David Hume, en la categoría empirista y René Descartes, Baruch Spinoza y Gottfried Leibniz en la categoría racionalista. El principal mérito que se reconoce a Kuno Fischer es su contribución en el ámbito de la historia de la filosofía, que él consideraba como una escuela del filosofar en sí misma.

Kuno Fischer fue el autor de la primera monografía de Immanuel Kant, Kant Leben und die Grundlagen seine Lehre (Mannheim, 1860), y es a partir de Fischer que el neo-kantismo recibió su impulso decisivo.

Su obra más influyente es Geschichte der neueren Philosophie (Historia de la filosofía moderna), en diez volúmenes, editados originalmente entre 1854 y 1877. " Geschichte der neueren Philosophie " es un trabajo sobre la historia del racionalismo en el XVIII. (Descartes, Spinoza, Leibniz), la filosofía de Kant, las enseñanzas de seguidores inmediatos de Kant y las filosofías de Fichte, Schopenhauer,  Schelling y por último, el sistema de Hegel.

 

Aparte de Kant, GWF Hegel fue el principal objeto de su interés. " System der Logik und Metaphysik Wissenschaftslehre" (1865), donde establece su sistema de lógica y metafísica, muy cercano a la adhesión de Hegel y contra la formulación original de los problemas filosóficos,
 

En su equiparación de la lógica y la metafísica, mostro la fuerte influencia de Hegel. En este trabajo se intentó también colocar el principio de Hegel de la dialéctica del desarrollo en armonía con el evolucionismo moderno en el sentido de un idealismo teleológico. Fischer sostuvo que el desarrollo dialéctico iba del Ser a través de la esencia al propósito. 

El sistema de lógica y, al mismo tiempo, las categorías metafísicas que esbozó culminaron con la idea de finalidad, lo que garantiza un desarrollo propósito que va más allá de lo meramente dado. En la segunda edición, Fischer intentó mediar entre Kant y Hegel, y para hacer justicia no sólo para el hegelianismo, sino también para el kantismo y el empirismo. Su Sistema de lógica y metafísica concilia la dialéctica hegeliana y el evolucionismo.
 

Kuno Fischer fue también un esteta literario. Su concepción del arte se encuentra en su publicación: "Diotima, Die Idee des Schönens. Philosophische Briefe  (Pforzheim,1849), el más notable de sus escritos, donde, en forma de cartas figuran los principios básicos de la estética hegeliana.
 

En este trabajo Diotima: Die Idee des Schönen. Fischer define la actitud estética como una de "jugar", caracterizada por una concentración y unión de todas nuestras facultades. Dedicó más tarde trabajo al origen y el desarrollo del humor y la poesía clásica de William Shakespeare, Gotthold Ephraim Lessing, Johann Wolfgang von Goethe y Friedrich Schiller.
 

Arthur Schopenhauer también influyó en Fischer. En el estudio de Das Verhältnis zwischen Willen und Menschen (Heidelberg, 1896), Fischer distingue entre la voluntad que es guiada por el conocimiento y la voluntad inconsciente que precede a todo conocimiento y comportamiento consciente. También afirmó que, así como la esencia de la naturaleza es "la fuerza", la esencia del hombre es la "voluntad" y la esencia del cuerpo es la manifestación de la voluntad.

Kuno Fischer : Vida de Kant
THE CENTENNIAL OF THE "CRITIQUE OF PURE REASON":Kuno Fischer and BENJAMIN RAND -

Windelband, W. Kuno Fischer. Heidelberg, 1907.
El mito de Hegel y su Método


Obras
•    Diotima. Die Idee des Schönens. Philosophische Briefe (Diotima o la idea de lo bello). 1849. Stuttgart, 1852.
•    System der Logik und Metaphysik oder Wissenschaftslehre. 1852. 2ª edic., Heidelberg, 1865.
•    Geschichte der neuern Philosophie. 10 vols., 1854-1877. Varias reediciones. Jubiläumsausgabe. 10 tomos en 11. Heidelberg, Carl Winter 1897 - 1902. (El tomo 8, sobre Hegel, se divide en dos.)
•    Schiller als Philosoph. J. C. Hermann (J. E. Suchsland), Fráncfort del Meno, 1858.
•    Die beiden Kantischen Schulen in Jena. Stuttgart, 1862.
•    Über das Problem der menschlichen Freiheit. 1875.
•    Goethes Faust. 1876.
•    Kritik der Kantischen Philosophie. 1883.
•    Goethe-Schriften. 1890-1903.
•    Philosophische Schriften. 1891ss; 5ª edic., 1902ss.
•    Schiller-Schriften. 1892ss.
•    Das Verhältnis zwischen Willen und Verstand im Menschen. 1896.

Kuno Fisher

Referencias del texto

 Escuela hegeliana: La filosofía del Derecho de Hegel, su filosofía de la historia y su consideración del Espíritu absoluto son las partes más importantes e influyentes de su filosofía.

    Hegel postula que el Estado, representa el estadio último de desarrollo del Espíritu objetivo. El espíritu individual, que, en razón de sus pasiones, prejuicios, y ciegos impulsos, es sólo en parte libre, sujeto del yugo de la necesidad (lo opuesto a la libertad), sólo puede alcanzar su plena realización por medio de la libertad del ciudadano. Este yugo de la necesidad se expresa primero como reconocimiento de los derechos de los otros, luego como moralidad, y finalmente como moral social, en la que la primera institución es la familia. La suma de familias forma la sociedad civil, que, sin embargo, pese a su forma imperfecta de organización se compara con el Estado. El Estado es el cuerpo social perfecto de la Idea, y en este momento del proceso es Dios mismo. El Estado, estudiado en sí mismo, pone a nuestra consideración la ley constitucional. En relación con otros Estados, desarrolla la ley internacional; y en su curso general a través de las vicisitudes de la historia pasa a través de lo que Hegel llama «dialéctica de la Historia».

    La gran influencia de Hegel se debe en gran medida a la indudable vastedad del esquema de la síntesis filosófica que concibió y parcialmente realizó.

    Pero la influencia de Hegel es también debida en gran medida a dos circunstancias extrínsecas. Su filosofía es la máxima expresión de aquel espíritu de colectivismo que caracterizó al siglo XIX, y es también la aplicación más extendida del principio de desarrollo que dominó el pensamiento del siglo XIX en literatura, ciencia e incluso en teología. En teología, especialmente, Hegel revolucionó el método de investigación. La aplicación de su noción de desarrollo al criticismo bíblico y a la investigación histórica es obvia para cualquiera que compara el espíritu y el propósito de la teología contemporánea con el espíritu y propósito de la literatura teológica de la primera mitad del siglo XIX. 

   En ciencia y también en literatura la substitución de la categoría del hacerse por la categoría de ser es en verdad un hecho patente, y es debida a la influencia del método de Hegel. En economía política y en la ciencia política el efecto de la concepción colectivista del Estado en Hegel suplantó en larga medida la concepción individualista que había dominado desde el siglo XVIII hasta el XIX.

  El neokantismo fue un movimiento filosófico europeo, de origen predominantemente alemán, que preconizó un retorno a los principios filosóficos de la doctrina de Immanuel Kant frente a la entonces imperante doctrina del idealismo absoluto de Georg Wilhelm Friedrich Hegel. El neokantismo se mostraba escéptico frente a lo que consideraba un indebido énfasis especulativo del pensamiento hegeliano, y buscaba recuperar la doctrina kantiana de la crítica del conocimiento frente al predominio de la metafísica.

    El resurgimiento del kantismo en las universidades alemanas comenzó en 1860. Al principio fue un movimiento epistemológico, el neokantismo poco a poco se extendió sobre todo el dominio de la filosofía. El primer impulso decisivo hacia la reactivación de las ideas de Immanuel Kant provenía de las ciencias naturales. Hermann von Helmholtz aplico los estudios fisiológicos de los sentidos a la cuestión de la significación epistemológica de la percepción espacial planteada por la Crítica de la Razón Pura (1781). 

El Neokantismo alcanzó su ápice en la primera Escuela de Marburgo del siglo 20, que incluyó a Hermann Cohen (18421918) y Paul Natorp (18541924). Ambos repudiaron el naturalismo de Helmholtz y reafirmaron la importancia del método trascendental. Ernst Cassirer, otra figura de la escuela de Marburgo, empleo los principios kantianos para influir en todo el reino de los fenómenos culturales. Wilhelm Windelband (18481915) y Heinrich Rickert (18631936) presentaron el kantismo en la filosofía de la historia. El Neokantismo también influyó en la fenomenología de Edmund Husserl y en las primeras obras de Martin Heidegger.

 

Ciudadano es la persona que, por su condición natural o civil de vecino, establece relaciones sociales de tipo privado y público como titular de derechos y obligaciones personalísimos e inalienables reconocidos, al resto de los ciudadanos, bajo el principio formal de igualdad. Designa a una persona considerada como miembro activo de un Estado, titular de derechos políticos y sometido a sus leyes. Se puede definir ciudadanía como el derecho y la disposición de participar en una comunidad, a través de la acción autorregulada, inclusiva, pacífica y responsable, con el objetivo de optimizar el bienestar público.

Sociedad civil: La existencia de una sociedad civil diferenciada de la sociedad política es un prerrequisito para la democracia. Sin ella, no hay Estado legítimo. Para Jürgen Habermas, la sociedad civil tiene dos componentes principales: por un lado, el conjunto de instituciones que definen y defienden los derechos individuales, políticos y sociales de los ciudadanos y que propician su libre asociación, la posibilidad de defenderse de la acción estratégica del poder y del mercado y la viabilidad de la intervención ciudadana en la operación misma del sistema; por otra parte estaría el conjunto de movimientos sociales que continuamente plantean nuevos principios y valores, nuevas demandas sociales, así como vigilar la aplicación efectiva de los derechos ya otorgados.

TOURAINE, Alain. ¿Qué es la democracia? Fondo de Cultura Económica, México, 1995. p. 65.

REFERENCIA A LAS TESIS DE G.W.F. HEGEL

Percy C. Acuña Vigil.                                                                                                S.M.   20.06.07

Marco de referencia

Hegel (1770-1831) es el punto culminante del idealismo alemán. Su  importancia no se agota ni por expresar el punto más alto de la reflexión idealista alemana ni por estar vigente en el pensar filosófico moderno, sino porque en el pensamiento hegeliano se expresa  la visión  más elaborada que la modernidad puede lograr de sí misma. Y, en segundo lugar, el pensamiento teológico hegeliano desarrolla una serie de supuestos que serán claves en la reflexión teológica del  XX. 

Hegel vivió la Alemania de su tiempo como un ataque a sus aspiraciones democráticas y a la libertad, y concibió la necesidad de un Estado moderno y racional. Era preciso también, pues, una idea o concepto de Estado racional.

La "polis" griega aparece como un modelo frente a la situación de Alemania. En la polis griega se cumplía la armonización del individuo con la sociedad: la vida del hombre nacía, se desarrollaba y moría en la vida y en el "espíritu" de la polis, hasta el punto de que el individuo no era nada separado de la comunidad política, social y cultural de la ciudad.

En relación con esto, es importante el concepto de Volkgeist, el único concreto y efectivo, ya que el espíritu individual no es sino abstracto.

La Revolución Francesa significó para Hegel el triunfo de la Razón. La Revolución Francesa estableció el principio de que el pensamiento debe gobernar la realidad y el orden político – social; Hegel también tenía la concepción de que sólo puede considerarse como verdadera realidad aquella que realiza las exigencias y los fines de la Razón.

Además, la Revolución Francesa se proponía aunar la vida en comunidad con el principio de subjetividad: la realización de la libertad y el sentirse libre.

El propio Hegel interpretó su sistema, como el estado de maduración y unidad interna de todo el pensamiento anterior a él.

La filosofía de Hegel se basa en la relación entre los dos conceptos fundamentales de la filosofía anterior: la Naturaleza (en la filosofía griega) y el Espíritu (en la filosofía cristiana y, a partir de Descartes, en la filosofía moderna).

 Hegel busca la unidad interna y la conexión entre Naturaleza y Espíritu, de modo que pueda elaborarse una teoría unitaria, total y cerrada sobre la realidad en su totalidad. Pero para ello Hegel necesitaba revisar y superar la filosofía de Kant, que era la que había alcanzado mayor madurez pero que, en cambio, ofrecía mayores dificultades para ese proyecto de sistema filosófico unitario, cerrado y total.

Hegel, corrige a Aristóteles afirmando que la filosofía tiene que dejar de ser "tendencia" al saber para ser un efectivo y pleno Saber,  y corrige a Kant diciendo que tiene que ser ciencia y, por lo tanto, no crítica, sino sistema: el sistema absoluto de la totalidad de lo real, un sistema racional.

TESIS BÁSICAS DE LA METAFÍSICA HEGELIANA.

En general, pueden distinguirse tres grandes planos de la reflexión metafísica de Hegel.

En primer lugar, está el plano en el que se describe la totalidad de lo real tal como aparece; pero como aparece en y por el hombre. Este es el plano fenomenológico de la metafísica hegeliana.

En segundo lugar, a Hegel le parece que no basta con la mera descripción fenomenológica de las “apariciones del espíritu” para dar cuenta científica y concretamente de la esencia de lo real. Según él, el filósofo debe preguntarse por cuál deba ser la Realidad-objetiva que últimamente haga posible la aparición de ella misma en tanto que “fenómeno”. La respuesta a esta pregunta está dada por la metafísica a la cual Hegel llama “Philosophie der natur y Philosophie der Geistes”. (Kojeve, A., La dialéctica de lo real y de la idea de la muerte en Hegel. Buenos Aires, La Pléyade, 1972)

En tercer lugar, según Hegel, el nivel de reflexión filosófica anterior es todavía insuficiente  para dar cuenta cabal de la  esencia de la realidad.  Esto no puede menos que forzar al filósofo, cree Hegel, hacia un nivel de reflexión en el que la pregunta sea por la índole del propio ser; esto es, a un nivel de reflexión de carácter ontológico. Esa descripción de la estructura del Ser en tanto que tal se efectúa en la ontología que Hegel llama Logik”.

Por tanto, en la reflexión metafísica hegeliana se encuentran presentes distintos niveles de reflexión sobre la realidad o sobre el ser, los cuales, fundándose uno sobre otro, dan cuenta de la estructura fenomenológica, metafísica y ontológica de lo real.

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August Cieszkowski. Actualidad de la revisión de Hegel

August Cieszkowski

El Conde Augusto Cieszkowski (1814, 1894) fue un filósofo polaco, economista y activista social y político.
   Fue miembro de la Asamblea Nacional prusiana (1848-1855) y activista político. Él  trató de iniciar una universidad de Poznan y fue co-fundador de la Sociedad de Amigos de Poznan Artes y las Ciencias (PTPN) en 1857, siendo elegido a la presidencia en tres ocasiones (1857-1858, 1861-1868, 1885). Fue el más importante miembro de la sociedad cultural y científico en Polonia hasta la creación de la Academia de Cracovia de la Educación (Akademia Umiejętności) en 1871-73. En 1870 fundó la Escuela de Agricultura. En 1873 se afilió a la Academia de Cracovia de la Educación, creada en 1872.
   Cieszkowski en su trabajo Prolegomena zur Historiosophie (Prolegómenos a una historiosofía) de 1838, reviso la filosofía hegeliana de la historia de una manera original. Él adoptó una triple división de la historia humana desde los milenarios medievales como Joaquín de Fiore y la mezcló con las categorías y conceptos hegelianos.
   Él es sin duda el creador de la "filosofía de la acción." El primer período de la historia fue el de la antigüedad, en la que el espíritu (Hegeliano) no había experimentado aún la división de la mente y el cuerpo y vivía en una primitiva pre-reflexiva unidad con la naturaleza, principalmente expresada a través del arte. El espíritu era «en sí» (an sich) en la jerga hegeliana.
   El segundo período fue la era cristiana, lo que representó el nacimiento de la reflexión, al volcarse hacia adentro y hacia arriba de la inmediatez sensual natural hacia lo universal y lo abstracto. El espíritu existía "para sí" (für sich). Este período estuvo marcado por una dualidad insoportable entre los mundos opuestos de la existencia de Dios y la existencia temporal, espíritu y materia, acción y pensamiento. La filosofía hegeliana del espíritu, el pensamiento y la universalidad, a expensas de la voluntad, la materia y la existencia particular representa la apoteosis y la suprema manifestación de este período de la historia.
   El tercer período de la historia fue la era "post-hegeliana" en la que los dualismos de la última fueron superados y reemplazados. El énfasis unilateral en el pensamiento de la era cristiana se supera y asimila el espíritu que la naturaleza a sí mismo también. Así, la filosofía habría llegado a su fin como la actividad de síntesis y auto-actualizante del espíritu ahora tomó la forma de la actividad práctica creativa. Esta etapa final del desarrollo del espíritu representa la síntesis final de los opuestos - Dios y el mundo, la necesidad y la libertad, el deseo y el deber, el Cielo y la Tierra son todos como uno solo.
   Obras posteriores de Ciezskowski, Gott und Paligenesie (Dios y palingenesia) (1842) y Ojcze Nasz (Padre Nuestro) (1848-1906, cuatro volúmenes), reformulan su tríada en forma mucho más explícita en términos religiosos. Las tres etapas se expresan como los de Dios el Padre, del Hijo y del Espíritu Santo. Se hace hincapié en el papel de la Iglesia católica y otorga un importante papel en todo el mundo transformando el rol de los eslavos (un tema común en la filosofía mesiánica en Polonia en ese momento) en el proceso a través del cual surge el Espíritu Santo.
   La creencia Ciezskowski en un Dios personal, se ha argumentado, lo descalifica de ser una izquierda hegeliana, que se distinguían de los seguidores más ortodoxos de Hegel por su actitud en general, crítica con la religión y el cristianismo. Él ciertamente no fue considerado por la izquierda como uno de los suyos, a pesar de que la idea de la unidad de la filosofía de la acción fue tomada antes por algunos de sus miembros. Por otro lado, incorporo un complejo sistema de reformas sociales en su filosofía y fue fuertemente influenciado por la tradición socialista francesa, que era a menudo abiertamente religiosa, por lo que no comparten la característica de conservadurismo político de los hegelianos de derecha ".
   Ya en 1838, formuló una crítica audaz de Hegel, que culminó con la noción de praxis y marcó el inicio de la radicalización de la escuela hegeliana. A lo largo de la década de 1840 participó en el movimiento social en Francia, con una variedad de esquemas económicos y sociales muy originales.

    Después de 1848 jugó un papel clave en la política polaca y elaboró una visión orientada al futuro y mesiánica de la historia que trata de integrar Hegel y el cristianismo. La publicación de este volumen, en 1979 formó parte de un renacimiento del interés en Cieszkowski, que se centró sobre su influencia en Marx, así como su impacto sobre Herzen, Hess y Proudhon. También se centró en la posición Cieszkowski dentro de la amplia corriente mesiánica polaca y europea del siglo XIX, así como en la originalidad de su peculiar  sistema no revolucionario.


Making Hegel Into a Better Hegelian: August von Cieszkowski
1930- Lawrence S. Stepelevich

Value conflicts and revision in Hegel: Susan Hahn 
La critica de Hegel a Fichte en el escrito sobre la diferencia:
Hegel Liberalismo y Sociedad civil