28 de octubre de 2012

JOSÉ ANTONIO RUSSO DELGADO (1917 - 1997)

JOSÉ ANTONIO RUSSO DELGADO (1917 - 1997)
Saúl  Rengifo Vela( *)

José Russo Delgado  Filosofía peruana - Filosofía en San Marcos -
Helenistas peruanos.



José Antonio Russo Delgado nació en Chiclayo el 18 de febrero de 1917. Se formó en la Pontificia Universidad Católica de] Perú, en la Universidad Nacional Mayor de San Marcos y en la Universidad Nacional Autónoma de México, en donde tuvo oportunidad de asistir a las clases de José Gaos, maestro español del que guardó siempre cálida memoria. Se graduó como Doctor en filosofía por la Universidad Nacional Mayor de San Marcos, en 1947, y se incorporó como docente a esta casa de estudios. Alejado del Perú por razones políticas, profesó en la Universidad San Carlos de Guatemala hasta que se reincorporó, en 1956, a la Facultad de Letras y Ciencias Humanas de la Universidad Decana de América, en cuyas aulas, patios y pasillos impartió filosofía ¿más que clases de filosofía? a lo largo de más de tres décadas, de manera ininterrumpida, hasta su retiro en 1987. Profesor Emérito de San Marcos en 1992, José Russo Delgado murió en Lima el 27 de julio de 1997.
    Políglota, erudito, profundo conocedor de la filosofía occidental ¿clásica y moderna?, así como del pensamiento oriental, pilares sobre los que su sentido crítico y gran vocación universalista desarrolló, antes que un sistema teórico, más bien toda una aventura del pensamiento y del ser es que José Russo Delgado fue, muy por encima de todo, un filósofo y un maestro. En tanto filósofo se preocupó sin concesiones por el ser y por la autenticidad del ser: autenticidad y ser que asumió a carta cabal y expresó de modo radical, ya en sus obras, ya en sus clases, ya en su vida. En tanto maestro, supo trascender las limitaciones formales del aula para nutrir a sus alumnos de múltiples generaciones el vivo hálito del pensamiento en movimiento que busca, encuentra y busca sin cesar y hace de ese inagotable discurrir su ser y razón de ser. La filosofía ¿enseñaba? es ver, un ver claro como incumbencia de cada uno... "Un ver al que acompaña "una transformación, la del ser que ve: ese ser del conocer verdadero que produce un cambio en el ser: diviniza".

Referencia

(*)Licenciado en Filosofía. Egresado de la Maestría en Historia de la Filosofía de la Universidad de San Marcos. Actualmente es docente del Departamento Académico de Filosofía. Es autor de una tesis de grado sobre el pensamiento antropológico de José Russo Delgado.


PUBLICACIÓN DE LA UNMSM
PERSONAJES DISTINGUIDOS

José Antonio Russo Delgado

Hombre vinculado a la Filosofía y ejemplar maestro universitario, el doctor José Antonio Russo Delgado (1917-1997), nació en la calurosa tierra de Lambayeque.
    Durante su época estudiantil fue presidente del comité organizador de la Federación de Estudiantes del Perú y, en tres ocasiones, de la Asociación de Estudiantes Hispanoamericanos. Por su convicción humanista e ideas de profunda raigambre social fue desterrado a México a principios de la década del 40.
    Realizó estudios en la Facultad de Letras de la Universidad Nacional Mayor de San Marcos, donde obtuvo el grado de Doctor en Filosofía en 1948 con la tesis Nietzsche y el problema del conocimiento y moral y vida de Federico Nietzsche. Posteriormente exiliado, fue profesor en la Universidad de San Carlos de Guatemala (1950). Por otra parte, en la Universidad Autónoma de México, había cursado estudios de Economía desde 1943 hasta 1945. Allí, además, se graduó de Abogado.
    Es un punto interesante de la biografía de este gran maestro su alejamiento de la patria en un periodo tan prolongado, en el que se desempeñó como traductor oficial en la sede de las Naciones Unidas (Nueva York, 1953-1956), y su regreso para reiniciar sus labores educacionales. A la luz de su completa dedicación a la enseñanza y la investigación, que fueron para él un verdadero proyecto vital, aparece este lapso como una consciente preparación.

Maestro sanmarquino.

Catedrático de la Decana de América por más de 44 años, ejerció las cátedras de Psicología General, Metafísica, Ontología, Griego, Filosofía Antigua y Filosofía Moderna, entre otras. En la Facultad de Letras de esta Universidad ocupó los cargos de director de los Programas Académicos de Filosofía, Psicología y Arte.
    Gracias a sus valiosos aportes a la cultura nacional y latinoamericana fue distinguido por su alma máter, San Marcos, con el título de Profesor Emérito, en 1988.
El doctor Russo Delgado no sólo fue ejemplo de alta docencia moral dentro de la Universidad, sino también emprendió tareas cívicas por los principios y por el cambio social, desde una posición netamente humanista y pacifista. Era un convencido de que la filosofía es sobre todo experiencia y praxis, es decir, conocimiento de sí mismo.

Sus obras.

Nietzsche, la moral y la vida (1948) laureada con el premio Nacional de Fomento a la Cultura, publicó en Guatemala los ensayos "Universidad, humanidades y humanismo" y "Sentido ontológico de la paz". Inició luego el proyecto al que quiso dar su nombre: Los presocráticos, la mayor realización en la filología filosófica latinoamericano. Entre las obras sobresalientes del doctor Russo Delgado tenemos: Luces de Heráclito el Oscuro (1958), El Hombre y la pregunta por el ser (1957); Lecciones de Psicología General (1962).
    Figuran además La paz y el hombre (1962), Sócrates (1984) y De filosofía, paz y religión (1985). Póstumamente se han publicado Los presocráticos: El principio (1988); Lo que es, Parménides (1991) y El logos, Heráclito (2000).
Su producción bibliográfica ha merecido elogios y reconocimientos como el Premio Nacional de Fomento a la Cultura Javier Prado (1947) y Alejandro Deustua (1957 y 1962).

Recientemente, en el VIII Congreso Nacional de Filosofía que llevó su nombre, la Universidad de San Marcos presentó Los presocráticos II: El Logos, Heráclito, una valiosa obra escrita, sin duda, por uno de los mayores filósofos del Perú y Latinoamérica del siglo XX.

Francisco Miró Quesada Cantuarias*
UN LIBRO PÓSTUMO DE JOSÉ ANTONIO RUSSO


 El Fondo Editorial de la Universidad Nacional Mayor de San Marcos acaba de publicar un libro póstumo del Dr. José Antonio Russo Delgado, con el título de El Logos-Heráclito, que tiene un epígrafe Los Presocráticos II. Dicho epígrafe da a entender que se trata del tercer tomo de un trabajo de amplias dimensiones sobre los principales filósofos presocráticos. El primer tomo, El principio, versa sobre los filósofos anteriores a Parménides y Heráclito, el segundo es sobre Parménides y el tercero sobre Heráclito. Todos los libros citados son el resultado de un proyecto que el autor ha llevado a cabo sobre la filosofía presocrática en general.
    El presente libro, al igual que el de Parménides, destaca por la profundidad del análisis y el rigor de la exposición. Los dos tomos publicados anteriormente, más el que versa sobre Heráclito, tienen una propiedad común: la erudición puesta al servicio de la comprensión.
    La bibliografía utilizada es verdaderamente enorme y la manera como se utiliza es magistral. Después de exponer la vida de Heráclito, punto delicado, pues se conoce muy poco, pasa al análisis del «Logos», que es el concepto central del pensamiento heracliteano. Debido a ello, el capítulo sobre el logos es uno de los más importantes del libro. El Dr. Russo ha empleado una bibliografía muy amplia. Al leer este capítulo, se tiene la impresión de que se han consultado casi todos los escritos de exposición y de interpretación sobre el filósofo jonio. Pero los capítulos que siguen, dan la misma impresión. Cada cual es más profundo que los otros. En todos ellos se ha utilizado una bibliografía amplísima y, basándose en ella el autor, expone los puntos centrales del tema y hace una interpretación de primera clase.
    En ellos se trata temas siguiendo de manera ceñida, los fragmentos En ellos se trata temas siguiendo de manera ceñida, los fragmentos heracliteanos. Cómo veía Heráclito la divinidad, la oposición de los contrarios, el pólemos sempiterno, la vida y la muerte, el sueño y la ensoñación, el derecho, la armonía de las cuerdas de la lira y otros temas de gran interés.
    El autor avanza exponiendo e interpretando los fragmentos del «oscuro». Una de las mejores cualidades del libro, es la organización de los fragmentos, de manera que, a pesar de su escasez, la obra de Heráclito que, seguramente fue mucho más extensa de la poca cantidad de fragmentos que se han logrado conservar hasta el presente, más las citas de filósofos como Aristóteles, Diógenes Laercio y otros más.
    Cuando se lee el libro, con el cuidado que merece su importancia, y se compara con otros libros, ensayos y artículos académicos sobre Heráclito, se llega a la conclusión de que la obra del doctor Russo alcanza un sitial de primera magnitud, comparable al de los mejores textos que se han publicado sobre el pensador de Éfeso. Es un libro que constituye un gran aporte a la filosofía peruana, y a la comunidad filosófica mundial. Es un libro que formará parte de la bibliografía de todo aquel que se proponga estudiar la obra de Heráclito.
Lima, 2 de agosto del año 2000

________________________________________
* Profesor emérito de la UNMSM. Constituye uno de los principales animadores del pensamiento filosófico en el Perú en la segunda mitad del siglo XX, no sólo por la cuantiosa producción de artículos y ensayos que ha escrito; sino, también por su labor promotora y organizadora de los estudios de filosofía en el Perú. Ha sido Presidente de la Federación Internacional de Sociedades de Filosofía y recientemente reelegido como Presidente de la Sociedad Peruana de Filosofía.

17 de octubre de 2012

ORTEGA Y GASSET Y SU FILOSOFÍA

Ortega y Gasset: Su filosofía



José Ortega y Gasset
José Ortega y Gasset (1883-1955) fue un filósofo prolífico y distinguido de España en el siglo XX. En el curso de su carrera como filósofo, teórico social, ensayista, crítico cultural y estético, educador, político y editor de la influyente revista, Revista de Occidente, que ha escrito sobre una amplia gama de temas y cuestiones.

Entre sus muchos libros estan: Meditaciones del Quijote (1914), España invertebrada (1921), El tema de nuestro tiempo (1923), Ideas sobre la novela (1924), La deshumanización del arte (1925), ¿Qué es la filosofía? (1929), La rebelión de las masas (1930), En Torno a Galileo (1933), Historia como sistema (1934), El Hombre y de los Pueblos (1939), El origen de la filosofía (1943), La idea de principio en Leibnitz y la evolución de la teoría deductiva (1948). Además de estos libros, y otros, hay cientos de artículos ensayos, diarios y revistas, los más importante de los cuales se recogen en doce volúmenes, algunos de los cuales han sido traducidos al Inglés, Francés y Alemán. Sus principales escritos revelan un desarrollo intelectual que atraviesa las experiencias del mundo de la vida articulados en la perspectiva de la fenomenología, del historicismo y del existencialismo.

La percepción de Ortega de la vida humana como realidad fundamental y como un "happening", su análisis de la distinción ontológica entre "ser" y "ser auténtico", su descripción de la interacción intersubjetiva del "yo" y "Otros" en el mundo social ,  los conceptos de  "generación" y de "contemporáneos" y "Co-Evaluaciones ", y sus ideas del "perspectivismo", "vital" y "razón histórica", se combinan para ampliar y avanzar su filosofía de las realidades humanas sociales e  históricas.

A través de estas orientaciones intelectuales, Ortega comenzó a preocuparse por el estatuto epistemológico del conocimiento histórico, y se acercó al problema de la filosofía crítica de la historia como constitutivas de la interpenetración de las actitudes filosóficas e históricas. La  Filosofía crítica de la historia se refiere a la posición que caracteriza el mundo que conocemos y en el que actuamos como un producto de la actividad humana y de la mente. 

En consecuencia, Ortega representó al "moderno" pensador reflexivo que se acercó a la historia desde la filosofía, y cuyas teorías de la historia como fuente de conocimiento humano resumen la tendencia a conectar conceptos de temporalidad histórica y de la mente. Desafió a los enfoques positivistas de la historia y contribuyó en un aspecto importante a la concepción moderna de la historia: el principio de que existe una conexión y un sentido de la historia humana que emana de un principio de continuidad inherente a las vidas humanas individuales.

[Traducción personal del artículo publicado en la Enciclopedia de Filosofía Stanford]
Holmes, Oliver, "José Ortega y Gasset", The Stanford Encyclopedia of Philosophy


 

Para esta obra prolífica comparto los links de cuatro páginas que ofrecen información importante sobre la obra de José Ortega y Gasset que en mi concepto muy bien escritas deben compartirse y difundirse.

Publicación en la Lechuza.org
Lechuza se concibe como un servicio integral al servicio de la documentación filosófica. Su primer instrumento público, disponible en la dirección www.lechuza.org de internet, es una herramienta que facilita la localización de documentos de interés filosófico: libros, artículos de revistas, sitios de internet...

Ortega y Gasset Lechuza.org


Material publicado por :
TORRE DE BABEL EDICIONES 

Razón Vital - Foro telemático dedicado a José Ortega y Gasset. Imágenes, grabaciones, introducción a su pensamiento, ensayos breves, obras de Ortega, bibliografía, cronología, enlaces, textos, exámenes, noticias... 
Breve introducción al pensamiento de Ortega y Gasset - La filosofía de José Ortega y Gasset. Por Javier Echegoyen Olleta.
Brief introduction to the thought of Ortega y Gasset - English version: Isabel Blanco.

Resumen breve
Primera parte
Segunda parte

Publicación en:  webdianoia.com

Publicación en: La filosofía en el Bachillerato
 La filosofía en el Bachillerato: Resumen

Publicación en: Enciclopedia de Filosofía Stanford
Publicación en Biblioteca de Filosofía Stanford

Holmes, Oliver, "José Ortega y Gasset", The Stanford Encyclopedia of Philosophy (Summer 2011 Edition), Edward N. Zalta (ed.), URL = .

10 de octubre de 2012

Judith Butler - Premio Adorno de filosofía

Judith Butler - Premio Adorno de filosofía


La filósofa Judith Butler recibió el Premio Adorno en Frankfurt martes (11/09/2012). Sin embargo, un número de grupos judíos están opuestos por haberse selecciónado a una franca crítica de Israel.

Cuando la ciudad de Frankfurt anunció que Judith Butler fue galardonada con el Premio Adorno por su destacada contribución al pensamiento filosófico, una guerra particularmente cruel de palabras estalló entre Butler y sus críticos.

Profesora de retórica y literatura comparada en la Universidad de California, Berkeley, Butler es más conocida por sus obras filosóficas sobre el género y la teoría queer, incluyendo "El género en disputa: el feminismo y la subversión de la identidad" (1990) y "Deshacer el género "(2004).

Judith Butler, Ph.D., profesora titular de la Catedra Hannah Arendt de la Escuela Europea de Posgrado EGS, asistió al Bennington College y luego a la Universidad de Yale, donde recibió su licenciatura y su doctorado en filosofía en 1984. Su formación inicial en filosofía se llevó a cabo en la sinagoga de su ciudad natal de Cleveland. Ella enseñó en las universidades de Wesleyan y Johns Hopkins antes de convertirse en profesora de la catedra Maxine Elliot en los departamentos de Retórica y Literatura Comparada en la Universidad de California, Berkeley.

JB es autora de La reivindicación de Antígona: Hermandad Entre la Vida y la Muerte (Columbia University Press, 2000), Hegemonía, Contingencia, Universalidad, con Ernesto Laclau y Slavoj Zizek, (Verso Press, 2000), Sujetos de deseo: reflexiones hegelianas en XX -Century France (Columbia University Press, 1987), El género en disputa: el feminismo y la subversión de la identidad (Routledge, 1990), Cuerpos que importan: Sobre los límites discursivos del "sexo" (Routledge, 1993), La vida psíquica del poder: Las teorías de sujeción (Stanford University Press, 1997), Excitable Speech: Política de la Performance (Routledge, 1997), así como numerosos artículos y contribuciones sobre la filosofía, el feminismo y la teoría queer. Su reciente proyecto es una crítica de la violencia ética y un esfuerzo por formular una teoría de la responsabilidad de un tema opaco que trabaja con Franz Kafka, Sigmund Freud, Michel Foucault y Friedrich Nietzsche.

En su libro más influyente Problemas de Género: El feminismo y la subversión de la identidad (1990), JB argumenta que el feminismo había cometido un error al tratar de afirmar que "las mujeres" eran un grupo con características e intereses comunes. Judith Butler señala que este enfoque, posibilito "una regulación inconsciente y la reificación de las relaciones de género", lo que reforzó una visión binaria de género en el que los seres humanos se dividen en dos grupos bien definidos, las mujeres y los hombres.

JB señala que las feministas rechazaron la idea de que la biología es destino, pero luego desarrolló un relato de la cultura patriarcal que supone que los géneros masculino y femenino, inevitablemente son construidos por la cultura, sobre los cuerpos  del 'hombre' y la 'mujer', haciendo que el mismo destino sea ineludible. Ese argumento no deja lugar para la elección, la diferencia o la resistencia.

JB sostiene que el sexo es visto como la causa de género, que, a su vez, se ve que causa el deseo (hacia el otro género). Esto es comúnmente considerado como una especie de continuum. EL enfoque de JB - inspirado en parte por Michel Foucault - está orientado básicamente a enfrentar los supuestos vínculos entre estos, por lo que el género y el deseo son flexibles, libres y no 'causados' por otros factores estables.

JB sugiere que ciertas configuraciones culturales de género son hegemónicas, y hace un llamamiento a la acción subversiva. Vistas de esta manera, JB sostiene que nuestras identidades, de género, no expresan auténticamente el "núcleo" interior sino que son el efecto dramático (y no la causa) de nuestras actuaciones.

JB analiza el psicoanálisis como una "gran narrativa", sobre cómo una "mujer", como categoría unitaria, se forma. El psicoanálisis es una historia acerca de orígenes y fines, que incluye algunos aspectos, y excluye a otros. Esta narrativa para JB da una falsa sensación de legitimidad y universalidad a una cultura específica y, en algunos casos, la versión culturalmente opresiva de la identidad de género.  JB entiende la subjetividad de género como una historia de identificaciones, algunas de cuyas partes se pueden poner en juego en determinados contextos y que, precisamente debido a que codifican las contingencias de la historia personal, no siempre apuntan a una coherencia interna.

Para JB el Género, como la identificación con un sexo o un objeto (como la madre) es una fantasía, un conjunto de imágenes interiorizadas, y no un conjunto de propiedades gobernadas por el cuerpo y su configuración orgánica. Por el contrario, el Género es un conjunto de signos internalizados, psíquicamente impuestos en el cuerpo y en el propio sentido de la identidad psíquica. JB concluye que el Género, por tanto, no es una categoría principal, sino un atributo, un conjunto de efectos narrativos secundarios.

En Cuerpos que importan: Sobre los límites discursivos del sexo (1993), JB aclara mucho de lo que Michel Foucault examina en Historia de la sexualidad. JB es cuidadosa, sin embargo, para no emplear los modelos que Michel Foucault utiliza, evitando así algunos de los vacíos que se producen en su pensamiento, es decir, su silencio sobre el tema de la mujer. JB no está dispuesta a zanjar el debate sobre la sexualidad solamente como la obtención y difusión de los placeres y cómo esos organismos los realizan. Más bien, considera los cuerpos como de género indeterminado y desestabiliza sus performances para mostrar cómo los cuerpos están marcados por el género, así como la raza, la clase, la sexualidad, etc., y cómo estas categorías también se desestabilizan con la performance.

En Voz Excitable: Política de la Performance (1997), JB analiza la forma en que los individuos son llamados a la acción con fines políticos. JB está interesada en el concepto de ambivalencia porque ella lo ve como un lugar de subversión. Su concepto de ambivalencia está estrechamente relacionado con el concepto de différance de Derrida. Lo define como el deslizamiento entre la convocatoria de la ley y su articulación, desde donde se puede revelar la falsa afirmación de la naturalidad y la originalidad de las normas hegemónicas.

En La reivindicación de Antígona (2000), JB redefine el legado de Antígona, recuperando su significado revolucionario y liberador para un feminismo progresista y para la política sexual. Esta nueva interpretación de JB reconceptualiza el tabú del incesto en relación con el parentesco y abre el concepto de parentesco al cambio cultural. Antígona, el renovado insurgente del conocido ciclo de Edipo de Sófocles, ha sido durante mucho tiempo un icono feminista de desafío. Lo que ha quedado claro es si ella se escapa de las formas de poder a que ella se opone. Antígona resulta ser una figura más ambivalente para el feminismo de lo que ha sido reconocida, ya que la forma de desafío que ella ejemplifica también conduce a su muerte. JB sostiene que Antígona representa una forma de agencia feminista y sexual que está llena de riesgos.

 Ella considera las obras de filósofos como Georg Wilhelm Friedrich Hegel, Lacan, Jacques, y Luce Irigaray, y se pregunta ¿cómo el psicoanálisis habría sido diferente si hubiera tenido Antígona - el sujeto "pos-edípico" - en lugar de Edipo como su punto de partida?. Si el tabú del incesto es reformulado de manera que no obliga a la heterosexualidad como su solución, se pregunta ¿qué formas de alianza sexual y de parentesco nuevo podrían ser reconocidos como resultado? El libro relata las hazañas valientes de Antígona frente a las afirmaciones hechas por aquellos cuyas relaciones no están todavía honradas como las de parentesco correcto, mostrando cómo la cultura de la heterosexualidad normativa obstaculiza nuestra capacidad de ver lo que la libertad sexual y la acción política podrían ser.

Referencia
Discurso de Jacques Derrida agradeciendo por el mismo premio

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