2 de septiembre de 2012

La reforma social de Tomasso Campanella

Tomasso Campanella 1568-1639


Filósofo y poeta del Renacimiento tardío italiano. Campanella fue ante todo, un reformador social, razón por la cual pasó más de 30 años en prisión. Fue acusado tanto de herejía como de conspiración política.

Campanella se proclamó como el profeta de una nueva era que combina las mejores ideas del viejo mundo con las de una sociedad nueva y moderna. Su visión utópica se ve más claramente transmitida en su obra La Citta del sole (1623) su obra más famosa.

Hombre de acción, así como de palabras, Campanella fue atacado tanto por la Iglesia y la monarquía española: se vio involucrado en la planificación de una revuelta contra España, que no tuvo éxito y fue encarcelado varias veces por sus creencias heréticas. Escribió numerosos volúmenes de filosofía y políticos.  Campanella también es reconocido como una persona valiente y rebelde, a menudo es considerado como uno de los primeros reformadores de la era moderna.

Giovanni Doménico en Stilo, nace en Calabria, el 5 de septiembre de 1568. A temprana edad mostró notables capacidades intelectuales. Se unió a la orden de los dominicos a los catorce años para estudiar la filosofía de Aristóteles. Para consternación de sus superiores, Campanella pronto aparece con tendencias anti aristotélicas y prefiere una filosofía natural más intuitiva y menos analítica. 

En 1588 Campanella fue enviado a la casa de estudios teológicos en Cosenza donde se encontró por primera vez con los escritos de Bernardino Telesio (1509-1588), un filósofo de la naturaleza que también se opuso a las enseñanzas de Aristóteles. Leyó De rerum natura de Telesio y Iuxta propria principia (1565, 1586). Sus escritos continuaron inspirando a Campanella, convirtiéndose en la piedra angular de su propia filosofía.

Telesio estudio la naturaleza a partir de sus propios principios, afirmando la autonomía de la naturaleza y en consecuencia, postulaba la necesidad de estudiarla de modo independiente a la metafísica a partir de la información que suministra la experiencia sensible, lejos del pensamiento aristotélico, y más bien con componentes animistas inspirados en los presocráticos.

En 1589 Campanella completó su primera obra significativa, Philosophia sensibus demonstrata, en la que trató de reivindicar Telesio de los ataques de sus detractores, especialmente de Giocomo Antonio Marta.


La teoría del conocimiento de Campanella  afirma que todo conocimiento deriva de la sensibilidad y a ella se reduce. Entonces, el conocimiento sensorial proporciona certeza absoluta y por lo tanto no requiere pruebas de ninguna clase. Se advierte en este punto semejanza, con las ideas que más tarde desarrollará Descartes.

Campanella debido a las enseñanzas del rabino judío Abraham, adquirió un gran interés en la astrología y la magia. A medida que estos intereses (como así como su anti-aristotelismo) eran contrarios a las enseñanzas Dominicanas y tradicionales doctrinas tomistas, Campanella fue arrestado, acusado de herejía, y juzgado.

Se le encargó rechazar la doctrina Telesiana y se le ordenó regresar a Calabria en 1592. Haciendo caso omiso de la sentencia, Campanella fue a Padua, donde continuó desarrollando su pensamiento a lo largo de las líneas Telesianas en obras como Apologia pro Telesio (c. 1593-1594) y Nova Physiologia iuxta propria principia (c. 1593-1594).

Fue arrestado de nuevo en 1594 por la orden del Santo Oficio de Padua que se apropio de todos sus manuscritos. Campanella fue acusado de muchos delitos, incluyendo el ser crítico de la doctrina de la Iglesia, y fue golpeado y torturado. En su propia defensa, escribió varios libros, incluyendo Defensio Telesianorum, todos los cuales se han perdido. En diciembre 1597 Campanella regresó a su natal Stilo con la condición de que se limitara al monasterio en Calabria.

Los hechos socio-políticos de la época y la creencia de Campanella en la astrología y las profecías, sin embargo, le obligaron a lo contrario. Convencido de que los grandes cambios estaban cerca y que él era un profeta y un líder del nuevo milenio, Campanella ayudó a instigar una revuelta en Calabria contra la monarquía española. Al fracasar en su intento de sustituir la forma de gobierno con una república utópica fundada en la religión y la magia natural, fue arrestado posteriormente en 1599, pero fingió locura para evitar ser condenado a muerte.

Pasó los próximos veintisiete años en prisión, ocho de los cuales los pasó en un calabozo sin ventanas. Durante este período Campanella escribió lo que se considera a menudo su prosa y la poesía más significativa, incluyendo La Ciudad del Sol, Monarchia di Spagna (1620), Metafísica (1638) y Teología (c. 1613). Fue liberado por las autoridades españolas en 1626. Fue detenido menos de un mes después, sin embargo, por el Santo Oficio a causa de sus opiniones filosóficas, y permaneció en prisión hasta enero de 1629.


La vida de Tomás Campanella muestra grandes similitudes con la de otro gran filósofo de finales del Renacimiento: Giordano Bruno. Su filosofía encontraba una Italia convertida, junto con España, en bastión de la Contrarreforma, y donde la Inquisición vigilaba férreamente a los heterodoxos.

Después de pasar casi treinta años en la cárcel y ser mantenido en constante observación por parte tanto de las autoridades papales y españolas, Campanella salió de Italia a Francia en 1634, donde fue recibido por el cardenal Richelieu y el rey Luis XIII. Durante sus últimos años, y a lo largo de su vida, Campanella participo en actividades políticas y literarias: trató de influir en la política francesa, iniciando campañas anti-españolas y preparó las últimas ediciones de sus obras.

Campanella murió el 21 de mayo 1639 en Francia en un monasterio dominicano en la Rue St. Honoré.

Principales escritos.

A lo largo de su vida, Campanella escribió más de cien volúmenes que van desde la metafísica y la teología a la teoría política y la ficción utópica. Sus escritos filosóficos incluyen Philosophia sensibus demonstrata, De rerum et magia sentido, y De gentilismo no retinendo (1636), y contienen fuertes ideas anti-aristotélica influenciadas por las nuevas ideas empíricas de Telesio y Galileo.

Este nuevo modo de pensar es claramente evidente en La Ciudad del Sol combinando elementos de los modos abstractos y racional para formar el fundamento filosófico de su sociedad ideal. Además, su Monarchia del Messia (c. 1605) y Atheismus triumphatus (c. 1605-7) confiman sus convicciones teocráticas de gobierno de la nueva sociedad, mientras que su Monarchia di Spanga y Écloga en Principis Galias delphini admirandam nativitatem (1639) proporcionan los medios para realizar sus fines utópicos.

La obra de Campanella también revela tanto su optimismo en su papel como profeta de la nueva era y su frustración por su incapacidad para cumplir la misión. "Yo vivo como yo escribo", escribió Campanella en una carta al cardenal Antonio Barberini. Considerado en su totalidad, el alcance y la complejidad de los escritos de Campanela de hecho reflejan su vida turbulenta y valiente.

Las reacciones frente  a las ideas de Campanella variaron del encarcelamiento repetido y la tortura a una forma más leve de censura por parte de sus contemporáneos. Sus  partidarios sin embargo, alabaron su inteligencia extraordinaria. Durante su vida, tanto admiradores y detractores hacían referencia a la falta de un análisis crítico objetivo, mientras que los críticos en el siglo XVIII hasta el siglo XX se referían a su determinación en contra el aristotelismo. Muchos críticos se refieren a los últimos escritos políticos de Campanella y a la aparente contradicción entre su antipatía abierta a Maquiavelo y al oportunismo de sus teorías políticas.

Existe un interés en el examen de La Ciudad del Sol en relación con toda la tradición de la escritura utópica, sin embargo, la mayoría de las críticas recientes se centran en los elementos históricos de la filosofía de Campanella, la interpretación de su pensamiento paradójico que refleja el clima social y político de la Italia renacentista tardía.

La ciudad del sol refiere una sociedad ideal en la que el poder está en manos de hombres sabios y de sacerdotes, con lo que posee, en el fondo, un carácter teocrático. En este hecho se refleja el influjo que sobre Campanella ejerció la ideología de la Iglesia. Campanella fundamentaba su ideal en el mandato de la razón y en las leyes de la naturaleza. «La ciudad del Sol» es un alegato para estimular el progreso social.

Es la obra más significativa de Tommaso Campanella, en la que define su modelo de sociedad y Estado, totalmente influido, por Platón (República, Las leyes, Critias, Timeo) y Plotino (Enéadas). Obras similares de la época, la Utopía de Tomás Moro (escrita en 1516) y La nueva Atlántida de Francis Bacón.

 Lecciones

La obra de Campanella intenta mostrar cómo la unión de muchos años de teología y de filosofía aristotélica, considerada por los teólogos de su tiempo como necesaria e inalterable, era en realidad precaria, anticuada y tenía necesidad de revisión. Dicha revisión no supondría ningún riesgo para la teología, por el contrario, la teología se vería perjudicada por la adhesión obstinada y ciega a un sistema de física que ya no estaba de acuerdo con los nuevos datos y que rechazaba los nuevos descubrimientos.

El abandono de la filosofía aristotélica no sólo no provocaría el colapso de la teología, lo que permitiría la recuperación de una recta concepción de la ciencia, que debía consistir, como ocurrió con Galileo, en una lectura continua de la obra infinita de la naturaleza, que es la expresión de la verdad infinita y de la racionalidad cristiana. Sobre esta base Campanella invita al  cristianismo a aceptar los valores racionales y naturales de la ciencia con confianza y sin temores injustificados, si tenía la intención de erigirse como la expresión auténtica de Cristo como la Palabra de Dios.

Su obra resulta en una defensa de la libertad de filosofar y de promover la lectura del libro de la naturaleza.

La ciudad del sol

 Paolo Ponzio: El concepto del yo en la metafísica moderna del siglo xvii: Campanella y Descartes: 

Ernst, Germana, "Tommaso Campanella", The Stanford Encyclopedia of Philosophy (Fall 2010 Edition), Edward N. Zalta (ed.).

19 de agosto de 2012

Aynd Rand: Objetivismo

Video sobre la traducción de la novela al castellano




Referencia a La rebelión de Atlas      La Rebelión de Atlas punto Org

La radicalidad de la rebelión de Atlas.  La Rebelión de Atlas punto Org


11 de agosto de 2012

Nicolás de Cusa: Nicolaus Krebs

Nicolás de Cusa: De Docta Ignorantia

(1401 - † 1464). Teólogo y filósofo, considerado el fundador de la filosofía alemana y como personaje clave en la transición del pensamiento medieval al del Renacimiento. Es uno de los primeros filósofos de la modernidad.

Estudió los idiomas griego y hebreo, además de Filosofía, Teología, Matemáticas, Astronomía y muchas otras disciplinas. A los 22 años de edad obtuvo el doctorado en Derecho Canónico, y en 1448 fue nombrado cardenal.

Participó en el Concilio de Basilea en 1431. Identificado como antiaristotélico o antiescolástico, introdujo la noción de coincidentia oppositorum (coincidencia de opuestos), que es Dios, para superar todas las contradicciones de la realidad. Fue uno de los primeros filósofos en cuestionar el modelo geocéntrico del mundo.

Pensamiento filosófico
Nicolás de Cusa sostuvo en su obra que:

•    Todo conocimiento va desde lo conocido a lo desconocido mediante el establecimiento de proporcionalidades.
•    No existe proporción perfecta entre la cosa conocida y nuestro conocimiento de ella ni, en general, entre lo medido y la medida. La ciencia humana es, por ello, conjetural.
•    Dios es ratio essendi y ratio cognoscendi de toda la realidad; de modo que en cualquier investigación filosófica tiene por horizonte a Dios. No hay pregunta ni ente que no suponga necesariamente a Dios como su principio.
•    Parte de una idea por la que entiende que todo lo creado, incluido el hombre, es imagen de Dios. Todo es manifestación de un único modelo, pero no es una copia, sino un signo de ese Ser Supremo.
•    A través de las cosas materiales nos podemos acercar al Ser Supremo, pero el Ser Supremo es inalcanzable, porque como la imagen no es perfecta el Ser Supremo es inalcanzable. “La verdad de la imagen no puede ser vista tal como es en sí a través de la imagen porque la imagen nunca llega a ser el modelo” toda perfección viene del ejemplar que es razón de las cosas. Este es el modo como Dios reluce en las cosas. Como consecuencia el Absoluto es incomprensible, puesto que lo invisible no puede reducirse a lo visible, lo infinito no se encuentra en lo finito. Como dirá: “Porque en Dios se produce una contradicción” es debido a que Dios es lo Absoluto y a la vez es lo uno y múltiple.
•    Nosotros conocemos por comparación, por diferenciación, al separar una cosa de otra se sabe que es cada cosa. Así por comparación se adquiere el conocimiento.
•    Hay que acercarse a lo absoluto desde lo concreto que es visible, de este modo lo invisible se hace visible, por lo menos a través de sus señales. Dios es la síntesis de contrarios, de la unidad y de la multiplicidad a la vez. Por eso Dios no es captado en ningún objeto porque ningún objeto se limita, por eso Dios es lo no otro, lo cual expresa un doble significado:
•    Que Dios no se ha separado del mundo, sino que es aquello que constituye su propio ser.
•    Al anunciar el no otro, está anunciando: Que la unidad no se encuentra determinada en nada concreto. “Dios es todo en el todo y no es sin embargo nada en el todo”
•    El reconocimiento de la ignorancia es una ignorancia instruida, docta. Sin embargo la naturaleza intelectiva se siente atraída por conocer lo incomprensible. Es el retorno, nos atrae una natural pregustación que nos impulsa a seguir buscando. Tiene una aspiración hacia la sabiduría, hacia Dios, aun reconociendo que el sabio es ahora quien se percata de que no puede alcanzar a Dios, la plenitud del conocer. Dios es inaprensible, inalcanzable.
•    En su Teoría del Conocimiento, Nicolás de Cusa le reconoce a Aristóteles que éste comienza con la experiencia y que antes de recibir las impresiones de los sentidos el alma es como una tabla rasa, pero, agrega, que el espíritu es superior a los sentidos y con su criterio y su juicio se completa el conocimiento. Además, incluye lo apriorístico al afirmar que el unum antecede a todo conocimiento y no se deduce de la experiencia sino que, por el contrario, todo es entendido a partir de él.

La docta ignorancia
•    La Docta Ignorantia está relacionada con Sócrates («Sólo sé que no sé nada»), en el convencimiento de que no puede el estudioso detenerse en un cúmulo de afirmaciones de escuela y que debe seguir profundizando y esforzándose en su búsqueda de la verdad. También es una teología negativa, al reconocer de que el ser de Dios no puede ser alcanzado por nuestro entendimiento. A su vez es un modo de reconocer el camino de la Ciencia como un camino infinito, de conjeturas. Y, por último, es también una vía mística que nos lleva a contemplar a Dios despojados de todo concepto y de toda imagen.
•    La Docta ignorancia no es transcendente, sostiene que la sabiduría no viene de fuera infundida, sino que está dentro de uno mismo. Esto crea un choque con la modernidad. El conocimiento surge de uno mismo. La mente se adecua y crece, aun sabiendo que nunca alcanzará lo Absoluto, pero va avanzando.
•    La docta ignorancia tiene la relación de que la razón va avanzando y acercándose al conocimiento. El conocimiento se fundamenta en lo sensible, la experiencia, en la asimilación, pero eso no es el verdadero conocimiento. El verdadero conocimiento es el que se desprende de la experiencia.
•    Sostiene que la razón es la que se debe determinar las cosas, el distinguir no es el Absoluto, pues hay cosas no distinguibles o que son confundibles.
•    Afirma que para poder encontrar el verdadero conocimiento hay que separarse de las características de las cosas y encontrar la esencia de las cosas. Y hay que buscar lo que hace que la cosa es lo que es, desprendiéndose de todo lo que no lo hace único, para encontrar la cualidad o categoría esencial. Lo que permite encontrar la cualidad en el límite pequeño. Por ejemplo: en lo más pequeño del hombre encontramos la Humanidad.
•    Hay que prescindir de la extensión de la experiencia para hallar el mundo , para captar el concepto puro, aunque no se capta de modo completo.
•    Para NC El intelecto capta la cualidad, mientras que la experiencia capta la extensión, por asimilación se captan los objetos y por comparación con nuestros modelos conocemos. Cuando reconocemos algo que nuestro propio intelecto (imagen de lo Absoluto que está en nosotros) tiene como modelo por medio de la experiencia sensible.
•    Afirma que entonces mediante los actos de su vida intelectiva, el hombre encuentra en sí mismo descrito lo que busca. [La mente V, pág. 70]. Y la mente no se sacia todavía, porque no intuye la verdad precisa de todo, sino que intuye la verdad en una cierta necesidad determinada que posee cada cosa en cuanto que una es de un modo y otra de otro, y cada una está compuesta de sus partes. Y la mente ve que este modo de ver no es la verdad misma, sino una participación de la verdad de modo que una cosa es verdadera de un modo y otra de otro, alteridad que no puede nunca convenir a la verdad misma, considerada en su precisión absoluta e infinita.
•    NC Postula que se encuentra la plenitud del ser en cada una de sus formas y no se sacia con esto y busca la esencia de todo ello. Busca la simplificación absoluta, la unificación, el Ser en sí, lo Absoluto, inaprensible, el principio de lo Absoluto de las esencia. Es la tendencia a lo Absoluto inevitable para la razón humana, para ir más allá de la alteridad, y que nunca llega a alcanzarse, es inaprensible.

La Cosmología de Nicolás de Cusa
NC plantea una imagen del mundo que es imagen de Dios. Si Dios es lo unitario y lo infinito a la vez, el mundo también es infinito. Este es el paso radical a la física moderna: si el Universo es infinito, no tiene fin, se extrae pues que no existe centro del Universo, por lo que la Tierra no es el centro del Universo, por lo que tampoco existe un punto de referencia, todo es relativo y no hay un lugar de privilegio en el Universo. Tampoco hay quietud, sino que todo está en movimiento, incluido el Sol.     Que no nos percatemos del movimiento no significa que no exista.

NC. también especuló sobre la existencia de otros mundos y esta idea fue retomada más de cien años después por Giordano Bruno quien había leído su obra.

Obras importantes

•    1434: De concordantia catholica
•    1440: De docta ignorantia
•    1441: De coniecturis
•    1450: Idiota de mente, Idiota de sapientia, Idiota de staticis experimentis
•    1453: De visione Dei
•    1453: De pace fidei
•    1460: De Possest
•    1461: Seribatio Alkoran
•    1463: Compendium sive compendiossisima directio
•    1464: De apice theoriae

Referencias




Miller, Clyde Lee, "Cusanus, Nicolaus [Nicolas of Cusa]", The Stanford Encyclopedia of Philosophy (Fall 2009 Edition), Edward N. Zalta (ed.), URL =
.

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