31 de julio de 2012

John Searle: El argumento del cuarto chino.

John Searle: Filosofía del lenguaje
John Searle  sugiere que la obsesión con la filosofía del lenguaje en la primera mitad del siglo XX fue superada en la segunda mitad por un mayor énfasis en la filosofía de la mente, en la cual el funcionalismo probablemente sea la teoría dominante. En años recientes, un tema central de investigación en filosofía de la mente ha sido la conciencia.

En 1980, John Searle publica "Mentes, cerebros y programas" en la revista Las Ciencias del Comportamiento y el Cerebro. En este artículo, Searle establece el argumento del cuarto chino y, a continuación responde a las objeciones de la media docena que se habían planteado durante sus presentaciones anteriores en campus universitarios distintos. Además, el artículo de Searle en el BBS fue publicado junto con las observaciones y críticas por parte de 27 investigadores de las ciencias cognitivas. Estos 27 comentarios fueron seguidos por las respuestas de Searle a sus críticos.

El argumento del cuarto chino
El corazón del argumento es una simulación imaginaria de un ser humano en un computador similar a la máquina de papel de Turing. El ser humano en el cuarto chino sigue las instrucciones en inglés para la manipulación de símbolos chinos, donde un computador "sigue" un programa escrito en un lenguaje de computación. El ser humano produce la apariencia de entender chino siguiendo las instrucciones de manipulación, pero no así para comprender chino. Desde que un computador sólo hace lo que el ser humano hace - manipulación de símbolos sobre la base sólo de su sintaxis - un computador con sólo seguir un programa, no llega a comprender realmente chino.

Este argumento estrecho, basado en el escenario del cuarto chino, se dirige a una posición que  Searle llama "inteligencia artificial fuerte". La IA fuerte es la visión de que los computadores debidamente programados (o los propios programas) pueden comprender el lenguaje natural y en realidad tienen otras capacidades mentales similares a los seres humanos cuyas habilidades imitan.

De acuerdo con la IA fuerte, un computador puede jugar al ajedrez con inteligencia, hacer un movimiento inteligente, o entender el lenguaje. Por el contrario, La "IA débil" es la visión de que las computadoras son sólo un elemento útil en la psicología, la lingüística y otras áreas, en parte debido a que pueden simular las capacidades mentales. Pero en contraste la IA débil no hace ninguna afirmación de que los computadores entienden realmente o son inteligentes.

El argumento del cuarto chino no se dirige a la IA débil, ni pretende demostrar que las máquinas no pueden pensar- Searle sostiene que los cerebros son máquinas, y que el cerebro piensa, está dirigido a la visión de que la computación formal sobre símbolos puede producir pensamiento.


Ver mi artículo "Estado de la filosofía del lenguaje"



Cole, David, "The Chinese Room Argument", The Stanford Encyclopedia of Philosophy (Winter 2009 Edition), Edward N. Zalta (ed.), URL = .

Ver mi artículo "El holismo pragmático de Quine"

Actos de habla: Algunos elementos de los actos de habla de John R. Searle
Actos de habla; ensayo de filosofía del lenguaje , Editorial Cátedra, Colección Teorema,
Traducción de Luis Valdés Villanueva, Madrid, 1994.



Video: John Searle:  Sobre el Lenguaje

24 de julio de 2012

Karl Raimund Popper (1902-1994),

Karl Popper [1]


Filósofo de la ciencia británico, de origen austriaco, famoso por su teoría del método científico y por su crítica del determinismo histórico. Nació en Viena y se doctoró en filosofía por la universidad de su ciudad natal en 1928. Aunque no fue miembro de la llamada Escuela de Viena, simpatizó con su actitud científica, pero criticó algunos de sus postulados. Desde 1937 hasta 1945 ejerció la docencia en la Universidad de Canterbury (Nueva Zelanda) y, más tarde, en la Universidad de Londres.

La contribución más significativa de Popper a la filosofía de la ciencia fue su caracterización del método científico. En su Lógica de la investigación científica (1934), criticó la idea prevaleciente de que la ciencia es, en esencia, inductiva. Propuso un criterio de comprobación que denominó falsabilidad, para determinar la validez científica, y subrayó el carácter hipotético-deductivo de la ciencia.

Las teorías científicas son hipótesis a partir de las cuales se pueden deducir enunciados comprobables mediante la observación; si las observaciones experimentales adecuadas revelan como falsos esos enunciados, la hipótesis es refutada. Si una hipótesis supera el esfuerzo de demostrar su falsedad, puede ser aceptada, al menos con carácter provisional. Ninguna teoría científica, sin embargo, puede ser establecida de una forma concluyente.

En La sociedad abierta y sus enemigos (1945), Popper defendió la democracia y mostró reparos a las implicaciones autoritarias de las teorías políticas de Platón y Karl Marx. Criticó la idea de que las leyes descubridoras del desarrollo de la historia hacen inevitable su curso futuro y, por tanto, predecible.



[1] Karl Raimund Popper: La lógica de la investigación científica. Madrid, Tecnos, 1967.

21 de julio de 2012

KUNO FISHER: Sus aportes filosóficos

KUNO FISHER: (1824–1907)
Filósofo alemán e historiador de la filosofía de la escuela hegeliana [1], considerado también precursor del neokantismo[2].Fue profesor en Jena (1856) y en Heidelberg (1872).  Una de las contribuciones más significativas y duraderas de Fischer a la filosofía fue el uso de la distinción del empirismo / racionalismo en la categorización de los filósofos, en particular los del siglo 17 y 18. Estos incluyen a John Locke, George Berkeley y David Hume, en la categoría empirista y René Descartes, Baruch Spinoza y Gottfried Leibniz en la categoría racionalista. El principal mérito que se reconoce a Kuno Fischer es su contribución en el ámbito de la historia de la filosofía, que él consideraba como una escuela del filosofar en sí misma.

Kuno Fischer fue el autor de la primera monografía de Immanuel Kant, Kant Leben und die Grundlagen seine Lehre (Mannheim, 1860), y es a partir de Fischer que el neo-kantismo recibió su impulso decisivo.

Su obra más influyente es Geschichte der neueren Philosophie (Historia de la filosofía moderna), en diez volúmenes, editados originalmente entre 1854 y 1877. " Geschichte der neueren Philosophie " es un trabajo sobre la historia del racionalismo en el XVIII. (Descartes, Spinoza, Leibniz), la filosofía de Kant, las enseñanzas de seguidores inmediatos de Kant y las filosofías de Fichte, Schopenhauer,  Schelling y por último, el sistema de Hegel.
 
Aparte de Kant, GWF Hegel fue el principal objeto de su interés. " System der Logik und Metaphysik Wissenschaftslehre" (1865), donde establece su sistema de lógica y metafísica, muy cercano a la adhesión de Hegel y contra la formulación original de los problemas filosóficos,
 
En su equiparación de la lógica y la metafísica, mostro la fuerte influencia de Hegel. En este trabajo se intentó también colocar el principio de Hegel de la dialéctica del desarrollo en armonía con el evolucionismo moderno en el sentido de un idealismo teleológico. Fischer sostuvo que el desarrollo dialéctico iba del Ser a través de la esencia al propósito. 




El sistema de lógica y, al mismo tiempo, las categorías metafísicas que esbozó culminaron con la idea de finalidad, lo que garantiza un desarrollo propósito que va más allá de lo meramente dado. En la segunda edición, Fischer intentó mediar entre Kant y Hegel, y para hacer justicia no sólo para el hegelianismo, sino también para el kantismo y el empirismo. Su Sistema de lógica y metafísica concilia la dialéctica hegeliana y el evolucionismo.
 
Kuno Fischer fue también un esteta literario. Su concepción del arte se encuentra en su publicación: "Diotima, Die Idee des Schönens. Philosophische Briefe  (Pforzheim,1849), el más notable de sus escritos, donde, en forma de cartas figuran los principios básicos de la estética hegeliana.
 
En este trabajo Diotima: Die Idee des Schönen. Fischer define la actitud estética como una de "jugar", caracterizada por una concentración y unión de todas nuestras facultades. Dedicó más tarde trabajo al origen y el desarrollo del humor y la poesía clásica de William Shakespeare, Gotthold Ephraim Lessing, Johann Wolfgang von Goethe y Friedrich Schiller.
 
Arthur Schopenhauer también influyó en Fischer. En el estudio de Das Verhältnis zwischen Willen und Menschen (Heidelberg, 1896), Fischer distingue entre la voluntad que es guiada por el conocimiento y la voluntad inconsciente que precede a todo conocimiento y comportamiento consciente. También afirmó que, así como la esencia de la naturaleza es "la fuerza", la esencia del hombre es la "voluntad" y la esencia del cuerpo es la manifestación de la voluntad.

Kuno Fischer : Vida de Kant

THE CENTENNIAL OF THE "CRITIQUE OF PURE REASON":Kuno Fischer and BENJAMIN RAND -

Windelband, W. Kuno Fischer. Heidelberg, 1907.
El mito de Hegel y su Método


Obras
•    Diotima. Die Idee des Schönens. Philosophische Briefe (Diotima o la idea de lo bello). 1849. Stuttgart, 1852.
•    System der Logik und Metaphysik oder Wissenschaftslehre. 1852. 2ª edic., Heidelberg, 1865.
•    Geschichte der neuern Philosophie. 10 vols., 1854-1877. Varias reediciones. Jubiläumsausgabe. 10 tomos en 11. Heidelberg, Carl Winter 1897 - 1902. (El tomo 8, sobre Hegel, se divide en dos.)
•    Schiller als Philosoph. J. C. Hermann (J. E. Suchsland), Fráncfort del Meno, 1858.
•    Die beiden Kantischen Schulen in Jena. Stuttgart, 1862.
•    Über das Problem der menschlichen Freiheit. 1875.
•    Goethes Faust. 1876.
•    Kritik der Kantischen Philosophie. 1883.
•    Goethe-Schriften. 1890-1903.
•    Philosophische Schriften. 1891ss; 5ª edic., 1902ss.
•    Schiller-Schriften. 1892ss.
•    Das Verhältnis zwischen Willen und Verstand im Menschen. 1896.




Kuno Fisher

Referencias del texto
 Escuela hegeliana: La filosofía del Derecho de Hegel, su filosofía de la historia y su consideración del Espíritu absoluto son las partes más importantes e influyentes de su filosofía.
    Hegel postula que el Estado, representa el estadio último de desarrollo del Espíritu objetivo. El espíritu individual, que, en razón de sus pasiones, prejuicios, y ciegos impulsos, es sólo en parte libre, sujeto del yugo de la necesidad (lo opuesto a la libertad), sólo puede alcanzar su plena realización por medio de la libertad del ciudadano. Este yugo de la necesidad se expresa primero como reconocimiento de los derechos de los otros, luego como moralidad, y finalmente como moral social, en la que la primera institución es la familia. La suma de familias forma la sociedad civil, que, sin embargo, pese a su forma imperfecta de organización se compara con el Estado. El Estado es el cuerpo social perfecto de la Idea, y en este momento del proceso es Dios mismo. El Estado, estudiado en sí mismo, pone a nuestra consideración la ley constitucional. En relación con otros Estados, desarrolla la ley internacional; y en su curso general a través de las vicisitudes de la historia pasa a través de lo que Hegel llama «dialéctica de la Historia».
    La gran influencia de Hegel se debe en gran medida a la indudable vastedad del esquema de la síntesis filosófica que concibió y parcialmente realizó.
    Pero la influencia de Hegel es también debida en gran medida a dos circunstancias extrínsecas. Su filosofía es la máxima expresión de aquel espíritu de colectivismo que caracterizó al siglo XIX, y es también la aplicación más extendida del principio de desarrollo que dominó el pensamiento del siglo XIX en literatura, ciencia e incluso en teología. En teología, especialmente, Hegel revolucionó el método de investigación. La aplicación de su noción de desarrollo al criticismo bíblico y a la investigación histórica es obvia para cualquiera que compara el espíritu y el propósito de la teología contemporánea con el espíritu y propósito de la literatura teológica de la primera mitad del siglo XIX. 
   En ciencia y también en literatura la substitución de la categoría del hacerse por la categoría de ser es en verdad un hecho patente, y es debida a la influencia del método de Hegel. En economía política y en la ciencia política el efecto de la concepción colectivista del Estado en Hegel suplantó en larga medida la concepción individualista que había dominado desde el siglo XVIII hasta el XIX.

  El neokantismo fue un movimiento filosófico europeo, de origen predominantemente alemán, que preconizó un retorno a los principios filosóficos de la doctrina de Immanuel Kant frente a la entonces imperante doctrina del idealismo absoluto de Georg Wilhelm Friedrich Hegel. El neokantismo se mostraba escéptico frente a lo que consideraba un indebido énfasis especulativo del pensamiento hegeliano, y buscaba recuperar la doctrina kantiana de la crítica del conocimiento frente al predominio de la metafísica.

    El resurgimiento del kantismo en las universidades alemanas comenzó en 1860. Al principio fue un movimiento epistemológico, el neokantismo poco a poco se extendió sobre todo el dominio de la filosofía. El primer impulso decisivo hacia la reactivación de las ideas de Immanuel Kant provenía de las ciencias naturales. Hermann von Helmholtz aplico los estudios fisiológicos de los sentidos a la cuestión de la significación epistemológica de la percepción espacial planteada por la Crítica de la Razón Pura (1781). 

El Neokantismo alcanzó su ápice en la primera Escuela de Marburgo del siglo 20, que incluyó a Hermann Cohen (18421918) y Paul Natorp (18541924). Ambos repudiaron el naturalismo de Helmholtz y reafirmaron la importancia del método trascendental. Ernst Cassirer, otra figura de la escuela de Marburgo, empleo los principios kantianos para influir en todo el reino de los fenómenos culturales. Wilhelm Windelband (18481915) y Heinrich Rickert (18631936) presentaron el kantismo en la filosofía de la historia. El Neokantismo también influyó en la fenomenología de Edmund Husserl y en las primeras obras de Martin Heidegger.
 
Ciudadano es la persona que, por su condición natural o civil de vecino, establece relaciones sociales de tipo privado y público como titular de derechos y obligaciones personalísimos e inalienables reconocidos, al resto de los ciudadanos, bajo el principio formal de igualdad. Designa a una persona considerada como miembro activo de un Estado, titular de derechos políticos y sometido a sus leyes. Se puede definir ciudadanía como el derecho y la disposición de participar en una comunidad, a través de la acción autorregulada, inclusiva, pacífica y responsable, con el objetivo de optimizar el bienestar público.

Sociedad civil: La existencia de una sociedad civil diferenciada de la sociedad política es un prerrequisito para la democracia. Sin ella, no hay Estado legítimo. Para Jürgen Habermas, la sociedad civil tiene dos componentes principales: por un lado, el conjunto de instituciones que definen y defienden los derechos individuales, políticos y sociales de los ciudadanos y que propician su libre asociación, la posibilidad de defenderse de la acción estratégica del poder y del mercado y la viabilidad de la intervención ciudadana en la operación misma del sistema; por otra parte estaría el conjunto de movimientos sociales que continuamente plantean nuevos principios y valores, nuevas demandas sociales, así como vigilar la aplicación efectiva de los derechos ya otorgados.
TOURAINE, Alain. ¿Qué es la democracia? Fondo de Cultura Económica, México, 1995. p. 65.



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