Karl Raimund Popper (1902-1994),

Karl Popper [1]

Filósofo de la ciencia británico, de origen austriaco, famoso por su teoría del método científico y por su crítica del determinismo histórico. Nació en Viena y se doctoró en filosofía por la universidad de su ciudad natal en 1928. Aunque no fue miembro de la llamada Escuela de Viena, simpatizó con su actitud científica, pero criticó algunos de sus postulados. Desde 1937 hasta 1945 ejerció la docencia en la Universidad de Canterbury (Nueva Zelanda) y, más tarde, en la Universidad de Londres.

La contribución más significativa de Popper a la filosofía de la ciencia fue su caracterización del método científico. En su Lógica de la investigación científica (1934), criticó la idea prevaleciente de que la ciencia es, en esencia, inductiva. Propuso un criterio de comprobación que denominó falsabilidad, para determinar la validez científica, y subrayó el carácter hipotético-deductivo de la ciencia.

Las teorías científicas son hipótesis a partir de las cuales se pueden deducir enunciados comprobables mediante la observación; si las observaciones experimentales adecuadas revelan como falsos esos enunciados, la hipótesis es refutada. Si una hipótesis supera el esfuerzo de demostrar su falsedad, puede ser aceptada, al menos con carácter provisional. Ninguna teoría científica, sin embargo, puede ser establecida de una forma concluyente.

En La sociedad abierta y sus enemigos (1945), Popper defendió la democracia y mostró reparos a las implicaciones autoritarias de las teorías políticas de Platón y Karl Marx. Criticó la idea de que las leyes descubridoras del desarrollo de la historia hacen inevitable su curso futuro y, por tanto, predecible.

¿Qué es un Paradigma?

Filosofía de la ciencia

[1] Karl Raimund Popper: La lógica de la investigación científica. Madrid, Tecnos, 1967.

KUNO FISHER: Sus aportes filosóficos

KUNO FISHER: (1824–1907)

Filósofo alemán e historiador de la filosofía de la escuela hegeliana [1], considerado también precursor del neokantismo[2].Fue profesor en Jena (1856) y en Heidelberg (1872).  Una de las contribuciones más significativas y duraderas de Fischer a la filosofía fue el uso de la distinción del empirismo / racionalismo en la categorización de los filósofos, en particular los del siglo 17 y 18. Estos incluyen a John Locke, George Berkeley y David Hume, en la categoría empirista y René Descartes, Baruch Spinoza y Gottfried Leibniz en la categoría racionalista. El principal mérito que se reconoce a Kuno Fischer es su contribución en el ámbito de la historia de la filosofía, que él consideraba como una escuela del filosofar en sí misma.

Kuno Fischer fue el autor de la primera monografía de Immanuel Kant, Kant Leben und die Grundlagen seine Lehre (Mannheim, 1860), y es a partir de Fischer que el neo-kantismo recibió su impulso decisivo.

Su obra más influyente es Geschichte der neueren Philosophie (Historia de la filosofía moderna), en diez volúmenes, editados originalmente entre 1854 y 1877. " Geschichte der neueren Philosophie " es un trabajo sobre la historia del racionalismo en el XVIII. (Descartes, Spinoza, Leibniz), la filosofía de Kant, las enseñanzas de seguidores inmediatos de Kant y las filosofías de Fichte, Schopenhauer,  Schelling y por último, el sistema de Hegel.

 

Aparte de Kant, GWF Hegel fue el principal objeto de su interés. " System der Logik und Metaphysik Wissenschaftslehre" (1865), donde establece su sistema de lógica y metafísica, muy cercano a la adhesión de Hegel y contra la formulación original de los problemas filosóficos,
 

En su equiparación de la lógica y la metafísica, mostro la fuerte influencia de Hegel. En este trabajo se intentó también colocar el principio de Hegel de la dialéctica del desarrollo en armonía con el evolucionismo moderno en el sentido de un idealismo teleológico. Fischer sostuvo que el desarrollo dialéctico iba del Ser a través de la esencia al propósito. 

El sistema de lógica y, al mismo tiempo, las categorías metafísicas que esbozó culminaron con la idea de finalidad, lo que garantiza un desarrollo propósito que va más allá de lo meramente dado. En la segunda edición, Fischer intentó mediar entre Kant y Hegel, y para hacer justicia no sólo para el hegelianismo, sino también para el kantismo y el empirismo. Su Sistema de lógica y metafísica concilia la dialéctica hegeliana y el evolucionismo.
 

Kuno Fischer fue también un esteta literario. Su concepción del arte se encuentra en su publicación: "Diotima, Die Idee des Schönens. Philosophische Briefe  (Pforzheim,1849), el más notable de sus escritos, donde, en forma de cartas figuran los principios básicos de la estética hegeliana.
 

En este trabajo Diotima: Die Idee des Schönen. Fischer define la actitud estética como una de "jugar", caracterizada por una concentración y unión de todas nuestras facultades. Dedicó más tarde trabajo al origen y el desarrollo del humor y la poesía clásica de William Shakespeare, Gotthold Ephraim Lessing, Johann Wolfgang von Goethe y Friedrich Schiller.
 

Arthur Schopenhauer también influyó en Fischer. En el estudio de Das Verhältnis zwischen Willen und Menschen (Heidelberg, 1896), Fischer distingue entre la voluntad que es guiada por el conocimiento y la voluntad inconsciente que precede a todo conocimiento y comportamiento consciente. También afirmó que, así como la esencia de la naturaleza es "la fuerza", la esencia del hombre es la "voluntad" y la esencia del cuerpo es la manifestación de la voluntad.

Kuno Fischer : Vida de Kant
THE CENTENNIAL OF THE "CRITIQUE OF PURE REASON":Kuno Fischer and BENJAMIN RAND -

Windelband, W. Kuno Fischer. Heidelberg, 1907.
El mito de Hegel y su Método


Obras
•    Diotima. Die Idee des Schönens. Philosophische Briefe (Diotima o la idea de lo bello). 1849. Stuttgart, 1852.
•    System der Logik und Metaphysik oder Wissenschaftslehre. 1852. 2ª edic., Heidelberg, 1865.
•    Geschichte der neuern Philosophie. 10 vols., 1854-1877. Varias reediciones. Jubiläumsausgabe. 10 tomos en 11. Heidelberg, Carl Winter 1897 - 1902. (El tomo 8, sobre Hegel, se divide en dos.)
•    Schiller als Philosoph. J. C. Hermann (J. E. Suchsland), Fráncfort del Meno, 1858.
•    Die beiden Kantischen Schulen in Jena. Stuttgart, 1862.
•    Über das Problem der menschlichen Freiheit. 1875.
•    Goethes Faust. 1876.
•    Kritik der Kantischen Philosophie. 1883.
•    Goethe-Schriften. 1890-1903.
•    Philosophische Schriften. 1891ss; 5ª edic., 1902ss.
•    Schiller-Schriften. 1892ss.
•    Das Verhältnis zwischen Willen und Verstand im Menschen. 1896.

Kuno Fisher

Referencias del texto

 Escuela hegeliana: La filosofía del Derecho de Hegel, su filosofía de la historia y su consideración del Espíritu absoluto son las partes más importantes e influyentes de su filosofía.

    Hegel postula que el Estado, representa el estadio último de desarrollo del Espíritu objetivo. El espíritu individual, que, en razón de sus pasiones, prejuicios, y ciegos impulsos, es sólo en parte libre, sujeto del yugo de la necesidad (lo opuesto a la libertad), sólo puede alcanzar su plena realización por medio de la libertad del ciudadano. Este yugo de la necesidad se expresa primero como reconocimiento de los derechos de los otros, luego como moralidad, y finalmente como moral social, en la que la primera institución es la familia. La suma de familias forma la sociedad civil, que, sin embargo, pese a su forma imperfecta de organización se compara con el Estado. El Estado es el cuerpo social perfecto de la Idea, y en este momento del proceso es Dios mismo. El Estado, estudiado en sí mismo, pone a nuestra consideración la ley constitucional. En relación con otros Estados, desarrolla la ley internacional; y en su curso general a través de las vicisitudes de la historia pasa a través de lo que Hegel llama «dialéctica de la Historia».

    La gran influencia de Hegel se debe en gran medida a la indudable vastedad del esquema de la síntesis filosófica que concibió y parcialmente realizó.

    Pero la influencia de Hegel es también debida en gran medida a dos circunstancias extrínsecas. Su filosofía es la máxima expresión de aquel espíritu de colectivismo que caracterizó al siglo XIX, y es también la aplicación más extendida del principio de desarrollo que dominó el pensamiento del siglo XIX en literatura, ciencia e incluso en teología. En teología, especialmente, Hegel revolucionó el método de investigación. La aplicación de su noción de desarrollo al criticismo bíblico y a la investigación histórica es obvia para cualquiera que compara el espíritu y el propósito de la teología contemporánea con el espíritu y propósito de la literatura teológica de la primera mitad del siglo XIX. 

   En ciencia y también en literatura la substitución de la categoría del hacerse por la categoría de ser es en verdad un hecho patente, y es debida a la influencia del método de Hegel. En economía política y en la ciencia política el efecto de la concepción colectivista del Estado en Hegel suplantó en larga medida la concepción individualista que había dominado desde el siglo XVIII hasta el XIX.

  El neokantismo fue un movimiento filosófico europeo, de origen predominantemente alemán, que preconizó un retorno a los principios filosóficos de la doctrina de Immanuel Kant frente a la entonces imperante doctrina del idealismo absoluto de Georg Wilhelm Friedrich Hegel. El neokantismo se mostraba escéptico frente a lo que consideraba un indebido énfasis especulativo del pensamiento hegeliano, y buscaba recuperar la doctrina kantiana de la crítica del conocimiento frente al predominio de la metafísica.

    El resurgimiento del kantismo en las universidades alemanas comenzó en 1860. Al principio fue un movimiento epistemológico, el neokantismo poco a poco se extendió sobre todo el dominio de la filosofía. El primer impulso decisivo hacia la reactivación de las ideas de Immanuel Kant provenía de las ciencias naturales. Hermann von Helmholtz aplico los estudios fisiológicos de los sentidos a la cuestión de la significación epistemológica de la percepción espacial planteada por la Crítica de la Razón Pura (1781). 

El Neokantismo alcanzó su ápice en la primera Escuela de Marburgo del siglo 20, que incluyó a Hermann Cohen (18421918) y Paul Natorp (18541924). Ambos repudiaron el naturalismo de Helmholtz y reafirmaron la importancia del método trascendental. Ernst Cassirer, otra figura de la escuela de Marburgo, empleo los principios kantianos para influir en todo el reino de los fenómenos culturales. Wilhelm Windelband (18481915) y Heinrich Rickert (18631936) presentaron el kantismo en la filosofía de la historia. El Neokantismo también influyó en la fenomenología de Edmund Husserl y en las primeras obras de Martin Heidegger.

 

Ciudadano es la persona que, por su condición natural o civil de vecino, establece relaciones sociales de tipo privado y público como titular de derechos y obligaciones personalísimos e inalienables reconocidos, al resto de los ciudadanos, bajo el principio formal de igualdad. Designa a una persona considerada como miembro activo de un Estado, titular de derechos políticos y sometido a sus leyes. Se puede definir ciudadanía como el derecho y la disposición de participar en una comunidad, a través de la acción autorregulada, inclusiva, pacífica y responsable, con el objetivo de optimizar el bienestar público.

Sociedad civil: La existencia de una sociedad civil diferenciada de la sociedad política es un prerrequisito para la democracia. Sin ella, no hay Estado legítimo. Para Jürgen Habermas, la sociedad civil tiene dos componentes principales: por un lado, el conjunto de instituciones que definen y defienden los derechos individuales, políticos y sociales de los ciudadanos y que propician su libre asociación, la posibilidad de defenderse de la acción estratégica del poder y del mercado y la viabilidad de la intervención ciudadana en la operación misma del sistema; por otra parte estaría el conjunto de movimientos sociales que continuamente plantean nuevos principios y valores, nuevas demandas sociales, así como vigilar la aplicación efectiva de los derechos ya otorgados.

TOURAINE, Alain. ¿Qué es la democracia? Fondo de Cultura Económica, México, 1995. p. 65.

El humanismo de Erasmo de Róterdam

Erasmus  Rotterdami

Opera: Quinten Matsijs

Praeventioni melius quam remedium.

Ha sido un humanista, filósofo cristiano, literato, estudioso, erudito del griego, y es considerado el representante por excelencia del pensamiento humanista durante el Renacimiento, buscaba reformar la Iglesia y la sociedad en busca del progreso ético y cultural del ser humano.

A través de toda su vida, Erasmo fue consecuente en sus críticas a los poderes establecidos y a los abusos que los malos religiosos hacían de ellos. Su brillante trabajo con la Biblia confirmó su fe y su enorme difusión pública lo convirtió en un personaje querido y admirado por católicos y protestantes por igual.

El trabajo de Erasmo se desenvuelve entre la ortodoxia tradicionalista y la Reforma, y su obra termina en el índice de libros prohibidos a fines del siglo XV. Todas las obras de Erasmo fueron censuradas e incluidas en el "Índice de Obras Prohibidas" por el Concilio de Trento. De manera similar fueron denunciadas por la mayoría de los pensadores protestantes.

Desde su trabajo de académico versado tanto en la doctrina como en la vida monacal, Erasmo creyó su obligación liberar a la Iglesia de la parálisis a que la condenaban la rigidez del pensamiento y las instituciones de la Edad Media, ya que él creía que el Renacimiento era una manera de pensar fundamentalmente nueva. La tradición y las ideas de la Edad Media no tenían ya lugar en el mundo, y consideraba que él debía ser el encargado de cambiar el estado de cosas.

A través de su vida y su obra se expresan las grandes respuestas que el Humanismo intentó dar a las cuestiones referidas al Hombre. Erasmo propone un mensaje humanista opuesto al de Maquiavelo y Lutero. Frente a la visión pesimista y conflictiva del hombre que marca el pensamiento del italiano y el alemán, el holandés cree en las posibilidades del hombre y, por consiguiente, su obra está concebida bajo el signo del optimismo y de la concordia.

Toda la obra de Erasmo está inspirada por el ideal de la renovación moral de Europa por medio del humanismo evangélico. Erasmo parte de la toma de conciencia de las corrupciones acumuladas durante siglos por la Iglesia y de su necesidad de reforma para devolverla a su pureza primitiva y propone el uso de la capacidad racional del hombre para adquirir un mayor conocimiento de la religión cristiana.

Los planteamientos de Erasmo son fundamentalmente morales. Sin embargo Erasmo pretende la moralización de la vida política, esto es, que la política quede subordinada a la ética cristiana. Personaliza la política en la figura del príncipe, propia de la época, y centra su reflexión en la formación y en el ejercicio del poder dentro de los límites definidos por la moral cristiana. El príncipe cristiano es, por tanto, un buen príncipe, y el Evangelio es la mejor guía para la política. Su perspectiva es radicalmente diferente de la de Maquiavelo. Para Erasmo la moral cristiana debe ser la norma que guíe todas las acciones humanas, incluidas las de los gobernantes.

Su "humanismo de la Biblia" , su maestría filológica y literaria, y su espíritu crítico y reformista le otorgaron influencia importante en el siglo XVI lo que generó una corriente de pensamiento llamada erasmismo. La expansión de este pensamiento fue reflejo de las nuevas corrientes ideológicas que impregnaron la primera mitad del siglo, y que en la órbita de los países católicos quedó cercenada con la Contrarreforma.

Erasmo se definió a sí mismo como ciudadano del Universo, rehuyendo todo compromiso nacionalista o partidista, y buscando solamente los espacios donde la cultura humanista fuera floreciente y libre.

 El tema que plantea Erasmo al hacer una crítica a su tiempo poniendo sus palabras en boca de la Estulticia es un tema de actualidad y en pleno debate. El Elogio de la locura influyo en muchos pensadores incluso en el mismo Lutero quien evidentemente la estudio. [Ver los escritos de Foucault.]

Para Foucault, este tema es un constructo social siempre relacionado con los conceptos de libertad, conocimiento y poder. Aquí reside incluso su actualidad en donde el desconocimiento de los derechos, el avasallamiento de la dignidad del hombre, el absoluto desconocimiento del respeto por el otro, están dando paso a una forma de Moira social en donde la misma valoración está tomando formas de un síndrome que muestra la perdida creciente de lo que implica la valoración de la libertad, deformada por el ansia de poder y por una alienación extendida producto de demandas sociales del más bajo nivel de racionalidad y por una creciente ignorancia.

Este estado de estulticia de los actores sociales sigue vigente y con plena actualidad.

Sus principales trabajos:

Enchiridion militiis christiani (Manual del caballero cristiano) (1503), en el  expone el camino hacia Dios mediante reflexión sobre la consciencia y la libertad. Erasmo explica los principales aspectos de la vida cristiana, que luego desarrolla y profundiza  durante el resto de su vida.

Enchomion moriae seu laus stultitiae (Elogio de la locura) (1511), que constituye una sátira y una crítica social mediante el análisis de la iglesia. Ahonda su crítica en un mordaz análisis de la Iglesia y sus instituciones, así como de la teología y su anticuado método escolástico. Hace hablar a la Estulticia para realizar su crítica en unos casos como Moria y en otros como valoración.

Elogio de la locura

Institutio principis christiani (Educación del príncipe cristiano) (1516) dedicada a Carlos V, en la que invita a que rey sea un filósofo, ya que sólo así aspirará al bien supremo y, por lo tanto, podrá ser un auténtico cristiano. Erasmo pretende convertir al gobernante en un “filósofo”, tal como había planteado Platón, pero con la diferencia de que el fundamento de la verdadera sabiduría es la moral cristiana, no el conocimiento técnico ni la retórica. El método pedagógico erasmiano tiene como objetivo impregnar la vida del príncipe con el espíritu del Evangelio.

Traducción del Nuevo Testamento al latín (1516) y Paráfrasis del Nuevo Testamento (1516), en los que descalifica a la Vulgata latina.

De libero arbitrio diatribe (1524), que desencadenó la contestación de Lutero. Erasmo sostiene que la responsabilidad personal es necesaria para que el hombre no se convierta en un ser negligente. Expresa cómo deben afrontarse las grandes preguntas teológicas: con objetividad, tacto, ecuanimidad y respeto por las posturas ajenas.

Erasmo y Lutero sobre la Libertad

* La Neuropsicología define el Síndrome de Moria, como un síndrome orgánico de la personalidad cuya lesión orgánica se encuentra localizada en los lóbulos frontales.

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De Rotterdam, Erasmo. Elogio de la locura. Océano, México, 2001.
Foucault, Michel. Historia de la locura en la época clásica. FCE, México, 1967.
Batallion, Marcel. Erasmo y el erasmismo. Grupo Grijalbo, Barcelona, 1977.
Halkin, León. Erasmo entre nosotros. Herder, Barcelona, 1995.
Erasmus of Roterdam: Stanford Enciclopedia of Philosophy.