Zigmunt Bauman: Trabajo, consumismo y nuevos pobres.

Trabajo, consumismo y nuevos pobres.

La revisión de las obras de Zigmunt Bauman adquiere singular importancia en esta nueva coyuntura en la que se supone nuevos cambios en la modernidad.

Zigmunt Bauman

 Bauman trata de la nueva estética del consumo. Se refiere al fenomeno por el que quienes concentran las riquezas pasan a ser objetos de adoración y que los nuevos pobres son aquellos que son incapaces de acceder al consumo y a la novedad del sistema capitalista. Refiere que para alcanzar los placeres de una vida normal, se necesita dinero y que los pobres se encuentran ante un escenario de consumo rapaz y con la incapacidad de solventar los estándares del consumo: “nada calmará el dolor de la inferioridad evidente” (Bauman, 2000: 67).

Sobre este tema les adjunto el escrito: Modernidad líquida y fragilidad humana; de Zygmunt Bauman a Sloterdijk, de Adolfo Vasquez Roca.

También consultar: Bauman

 La postmodernidad y sus descontentos de Zygmunt Bauman:
En esta obra el autor rastrea la fenomenología de las nuevas formas del malestar segregadas por las actuales pautas de comportamiento cultural, y la relación de éstas con las nuevas formas de funcionamiento del capitalismo contemporáneo. La construcción del extraño en las sociedades occidentales y su relación con los sueños de pureza y racionalidad de la modernidad; la crisis del Estado de bienestar y su devolución a las clases subalternas en forma de incremento de complejo penitenciario; el temor ante la pobreza experimentado por los estratos aparentemente a salvo de la brutalidad del actual sistema social y su relación intrínseca con la aceptación por éstos de las formas estructurales de exclusión y marginación; el significado del arte posmoderno y la crisis de las vanguardias como proyecto eminentemente moderno; las nuevas formas de sexualidad y la patologización renovada del deseo y el placer; la vivencia de la muerte y la inmortalidad, y las formas de la religiosidad posmodernas: he aquí algunas líneas de reflexión que definen el excelente análisis realizado por el autor en las páginas del presente libro.

Los  análisis de Bauman giran en torno a la vida cotidiana y a la aceleración de los cambios sociales bajo las marcas de la globalización y la posmodernidad. Transformaciones que acentúan la disolución de las instituciones sociales, la inducción del individualismo como debilitamiento de lo colectivo y la prevalencia del relativismo ético de los intereses comerciales.

En Modernidad líquida advierte que lo persistente, lo duradero, lo sólido son valores del pasado. El tiempo de la modernidad líquida es fluido, cambiante, diluyente... está desregulado, propende a la privatización del espacio público, a la desaparición del público en estado sólido, que es su dimensión social organizada, y a la fluidez del individuo. Conceptos que Bauman traslada al plano de las relaciones personales, a la dilución de los vínculos afectivos estables, víctimas de la esterilización afectiva a la que conduce la comercialización de la vida, en Amor líquido. Acerca de la fragilidad de los vínculos humanos.

La lectura crítica de Bauman nos lleva a una sociedad sitiada por los medios de comunicación y la construcción de un imaginario atomizado, donde el individuo carece de fuerza. En el tiempo de la posmodernidad, la ética tiene una naturaleza relativista, acomodaticia, que varía en función de los valores dominantes de la economía, en la que desaparecen conceptos como las obligaciones sociales, el compromiso solidario, la notición de humanidad, en una especie de crepúsculo del sentido del deber.

 Los medios de comunicación y, en especial, la televisión, dependientes e integrados en las esferas del poder económico, crean la nueva atmósfera, la hegemonía dictada por la inducción del individualismo. Por ello, la crítica no es sobre la televisión o los medios en sí, sino sobre la sociedad que produce ese sistema de medios. 

En este link se presenta una referencia a la obra de Zygmunt Bauman en relación a  los dogmas de la teoría de la posmodernidad: Teoría de la posmodernidad.

Adjunto también una revisión del libro Legisladores e Interpretes.

Adam Smith: su obra: Notas para elaborar un mapa conceptual

Adam Smith

Percy C. Acuña Vigil

1.    Adam Smith (1723-1790), nació en Kircaldy, Escocia en 1723. Fue un escritor y filósofo de economía política que participó decisivamente en la evolución del pensamiento económico de Occidente. Su amistad con David Hume, tuvo gran influencia sobre sus teorías éticas y económicas. Estudió en Oxford, en el Balliol College. Al terminar sus estudios obtuvo un cargo de profesor ayudante de las cátedras de retórica y literatura, y en 1751 fue llamado por su Alma Mater, la Universidad de Glasgow, donde fue primera silla de lógica y catedrático de filosofía moral en 1752.[1]

2.    Este notable pensador se preocupó en trabajar en la construcción de un nuevo modelo social comprensible, que inspirara confianza y que pudiera servir para mejorar la calidad de vida de la gente.

3.    Estudió la estructura de la sociedad moderna en su totalidad, su marco legal, su moral, sus creencias, su modo de distribución del trabajo y su forma de intercambio.

4.    Pensaba que el hombre es esencialmente un ser histórico y social y se propuso investigar y comprender el resultado de las relaciones sociales para poder construir bases firmes para su reforma.

5.    Este filósofo ilustrado, que fue el fundador de la ciencia económica; escribió y publicó dos grandes obras: “La Teoría de los Sentimientos Morales” y “La Investigación acerca de la naturaleza y causas de la riqueza de las naciones”; dejando como legado, sus Lecciones de Jurisprudencia.

6.    Con The Wealth of Nations Adam Smith se considera como el expositor principal del pensamiento económico en el siglo XVIII. Referencias a la obra de Adam Smith se encuentran en los trabajos publicados por David Ricardo y Karl Marx en el siglo XIX, y por John Maynard Keynes y Milton Friedman en el siglo XX.

7.    El rigor, la investigación histórica y la honestidad del pensamiento de Smith le permitieron ocupar un lugar destacado en el origen de un nuevo paradigma, de la economia, convirtiéndose sus obras en un clásico.

8.    Hoy en día la reputación de Smith se basa en su explicación de cómo el propio interés racional en una economía de libre mercado conduce al bienestar económico. Puede sorprender a los que podrían descartar a Smith como un defensor del individualismo despiadado que su primera gran obra se centra en la ética y la caridad. De hecho, mientras ejercía cátedra en la Universidad de Glasgow, los temas de las conferencias de Smith, en orden de preferencia, fueron la teología natural, la ética, la jurisprudencia y la economía.

9.    En la Teoría de los Sentimientos Morales, Smith escribió: "¿Cómo el hombre se puede suponer egoísta si evidentemente hay algunos principios en su naturaleza que lo interesan en la suerte de los demás y hacen que su felicidad sea necesaria para él aunque no derive nada de ella excepto el placer de verla". [2]

10.    Al mismo tiempo, Smith tuvo una visión benigna del interés propio, negando que el amor propio "es un principio que no puede ser virtuoso en algún grado." [3] Smith sostenía que la vida iba a ser dura si nuestros "afectos", que, por la naturaleza misma de nuestro ser, con frecuencia deben influir en nuestra conducta, no deberían en ninguna ocasión parecer virtuosos, o merecer la estima y la recomendación de nadie.[4]

11.    Adam Smith desarrolló un planteamiento filosófico-moral con el cual sentó las bases para la difusión de un modelo de pensamiento económico que años más tarde se llegaría a conocer en todo el mundo como: El Capitalismo. Al igual que los Fisiócratas, Smith tenía como centro el crecimiento económico, pero ampliado a la riqueza nacional (lo que hoy entenderíamos como el Producto Bruto Interno) [5].

12.    En 1759 publicó su primer libro, The Theory of Moral Sentiments (La Teoría de los Sentimientos Morales), el cual le proporcionó fama y reputación inmediata. En este libro, Smith buscaba identificar los orígenes de los juicios morales, o la aprobación o desaprobación moral. Consideraba al hombre "una criatura egoísta que, no obstante, parecía formular juicios morales sobre la base de consideraciones que no eran egoístas. Esta paradoja se resuelve, según Smith, por medio de la facultad de la simpatía. Esto es, los juicios morales se formulan prescindiendo del egoísmo y poniéndose uno mismo en la situación de una tercera persona, el observador imparcial. Más que una noción egoísta se alcanza una noción benévola y simpática de la moralidad, la cual supera al egoísmo."

13.    Adam Smith se concentró durante casi diez años a escribir su famoso libro An Inquiry Into the Nature and Causes of the Wealth of Nations (Una Investigación de la Naturaleza y las Causas de la Riqueza de las Naciones) mejor conocido como La Riqueza de las Naciones, el cual fue publicado en 1776.[5]

14.    El libro abarcó, una teoría de la naturaleza humana y una teoría sobre la historia con una forma peculiar de teología natural y observaciones prácticas sobre la vida económica. El estudio abarcaba las áreas de la agricultura, la manufactura y el comercio.

 15.    Su filosofía económica central se basaba en que el intercambio de bienes y servicios estaba dado por el uso del dinero y no por la acumulación de oro y plata, y que la producción alcanzaba su máxima eficiencia con la división del trabajo. Su libro se centra fundamentalmente en la división del trabajo, el análisis y la asignación del precio, y por ultimo, la naturaleza del crecimiento económico.

16.    En algunos planteamientos fue un visionario que se adelantó a su época, y es por ello que a Adam Smith se le considera el padre de la economía, ya que con la publicación de La Riqueza de las Naciones, se marca el comienzo de lo que los historiadores económicos llaman el "Periodo Clásico del Pensamiento Económico", y que termina con la muerte de John Stuart Mill en 1873. [6]

17.    Para Smith, el punto más importante de la actividad económica era el interés individual. Sostenía que cuando todos tengan interés individual en alcanzar un mayor crecimiento y desarrollo, mayor será el bienestar público. Con esta aseveración, Smith despegó las dudas acerca del enriquecimiento por medio del mercantilismo, ya que hasta la edad media enriquecerse era motivo de dudas y desconfianza, hechos estos sostenidos hasta en las sagradas escrituras. Este concepto está considerado uno de los mayores aportes a la ciencia económica y al desarrollo de muchos países.

18.     En uno de sus pasajes señala: "No hemos de esperar que nuestra comida provenga de la benevolencia del carnicero, ni del cervecero, ni del panadero, sino de su propio interés. No apelamos a su humanitarismo, sino a su amor propio."

19.    En La Riqueza de las Naciones, Smith precisa que ni el oro ni la plata constituyen la riqueza de un país. Es "el trabajo anual de cada nación la fuente original que le proporciona la satisfacción de las necesidades y comodidades de la vida." La riqueza está en función de "la preparación, la destreza y el juicio que se despliegan en la aplicación general del trabajo de la nación, y en segundo lugar, de la proporción entre el numero de las personas empleadas en un trabajo útil, y el de las que no lo están."

20.    Uno de los aportes más señalados de la obra de Adam Smith, es su explicación sobre las bondades de la división del trabajo en las fábricas. "La división del trabajo brota de la propensión de la naturaleza humana al cambio, por lo que cada individuo debe disponer de un excedente por encima de sus inmediatas necesidades, para poderlos intercambiar".

21.    Smith plantea los beneficios del uso divisional de la mano de obra, lo que luego se llamaría "la especialización del trabajo", principios sobre los que descansa la Teoría de los Mercados. En estos planteamientos fue un gran visionario, si tomamos en cuenta que él no conoció la Revolución Industrial, ya que esta empezaría en los finales del siglo XVIII, unos años después de la muerte de Smith en 1790.

22.    Smith abarca en su obra el concepto del precio, siendo el primero que estableció que el dinero es la medida más común del valor, y de que el valor del dinero cambia con el tiempo. Y enfocó el concepto del precio real y el precio nominal.

23.    La Teoría del Valor fue el concepto que Adam Smith desarrolló para indicar la importancia del crecimiento económico, la cual en su opinión, descansaba en los fundamentos de la microeconomía.

24.    Fue un defensor a ultranza de la libre empresa y de la no intervención del Estado en la economía, y la sinterizó en su archifamosa frase del "laissez faire, laissez passer" (dejad hacer, dejad pasar), que significa libertad en la economía: libre mercado, libre manufactura, bajos o nulos impuestos, libre mercado laboral, y mínima intervención de los gobiernos. Esta frase lo marcó para toda la vida, y se convirtió en el tambor del desarrollo del capitalismo y sus defensores.

25.    Abogó por un sistema tributario que fuere de percepción segura, conveniente y económica en su evaluación y recaudación. Pero también fue un enemigo acérrimo del monopolio, de los privilegios y de los comerciantes especuladores. al respecto señala: "el individuo en este caso, como en tanto otros, es guiado por una mano invisible para la consecución de un fin que no entraba en sus intenciones... Jamás he sabido que hagan mucho bien aquellos que simulan el propósito de comerciar por el bien común."

26.    En otro pasaje visionario sentencia que, "las personas de un mismo ramo rara vez llegan a reunirse, aunque sólo sea con fines de jolgorio y diversión, sin que la conversación termine en una conspiración contra el público, o en alguna maquinación para elevar los precios. Es imposible impedir tales reuniones mediante cualquier ley aplicable, o compatible con la libertad y la justicia."

27.     Un siglo después, este pasaje fue el fundamento para que en los Estados Unidos se pusiera en práctica lo que a Smith le parecía imposible, una ley que condenara estas reuniones criminales en contra del bienestar del pueblo. La Ley Sherman y otras posteriores que prohibirían que los integrantes de un mismo ramo, aun habiéndose reunido con fines de juerga y diversión, se pusieran a hablar y mucho menos ponerse de acuerdo sobre precios.

28.    Smith también incluye una digresión sobre la educación en la Edad Media y sobre materias religiosas. Como se podrá apreciar, el libro es visionario, profundo, imponente y grandioso. Adam Smith murió en 1790 en Edimburgo, su casa y su tumba todavía están allí, en Canongate.

29.    La Riqueza de las Naciones es el Manifiesto del Capitalismo. Es el libro de economía más citado en el mundo.[7]

Mausoleo de Adam Smith

 Referencias bibliográficas

[[1]]Robert B. Ekelund, Robert Hébert. Adam Smith. La Riqueza de las Naciones, Historia de la Teoría Económica. New York: McGraw-Hill, 1997

[[2]]  Smith 1759, part I, section I, chap. I, para. 1; available online at: http://oll.libertyfund.org/192/39008/908774.

[[3]] Ibid., part VII, section II, chap. iii, para. 12; available online at: http://oll.libertyfund.org/192/39125/909478

[[4]] Ibid., part VII, section II, chap. iii, para. 18; available online at: http://oll.libertyfund.org/192/39125/909484

[[5]] La primera escuela de pensamiento económico fueron los seguidores de los Fisiócratas, pero estos solamente consideraban a los productores de la tierra como los únicos que podían provocar el crecimiento económico y por tanto, las riquezas y el bienestar de los pueblos.

[[6]] Smith se inspiró en esencia en las ideas de François Quesnay y Anne Robert Jacques Turgot para construir su propia teoría, que establecería diferencias respecto a la de estos autores.

Francois Quesnay

Las publicaciones en las que Quesnay expuso su sistema fueron: dos artículos, sobre "Fermiers" (granjeros) y sobre "Grains" (granos) en la L'Encyclopédie de Diderot y D'Alembert (1756, 1757); un tratado sobre las leyes naturales en la Physiocratie de Dupont de Nemours (1768); Maximes générales de gouvernement economique d'un royaume agricole (máximas generales del gobierno económico de un reino agrícola)(1767) y la, publicada simultáneamente, Tableau économique avec son explication, ou extrait des économies royales de Sully (con el famoso lema Pauvres paysans, pauvre royaume; pauvre royaume, pauvre roi: campesinos pobres, reino pobre; reino pobre, rey pobre)); Dialogue sur le commerce et les travaux des artisans, y otras piezas menores.

Anne Robert Jacques Turgot

(1727 - 1781)

Junto a Quesnay, el fisiócrata mejor recordado hoy día es Anne Robert Jacques Turgot que tras ocupar altos puestos gubernamentales en Francia fue, entre 1774 y 1776, uno de los últimos ministros del ancien régime. 
 La fisiocracia  era una escuela de pensamiento económico del siglo XVIII fundada por François Quesnay, Anne Robert Jacques Turgot y Pierre Samuel du Pont de Nemours en Francia. Afirmaba la existencia de una ley natural por la cual el buen funcionamiento del sistema económico estaría asegurado sin la intervención del gobierno. Su doctrina queda resumida en la expresión laissez faire.

 [7] En esta época de excesiva especialización, no puede dejar de impresionar la amplitud y profundidad de la erudición de Smith, fiel y genuino representante del espíritu de la Ilustración Escocesa. Se le recuerda principalmente por sus contribuciones a la ciencia económica, y su fama siempre se basará mayormente en su obra maestra, La Riqueza de las Naciones. Su obra escrita en inglés en el siglo XVIII, ahora pertenece al mundo y a todos los tiempos. Smith separó definitivamente la economía del restrictivo marco de referencia mercantilista, que negaba los beneficios del libre comercio entre las naciones, e hizo de ella el estudio del orden social espontáneo que surge de los intercambios voluntarios entre individuos que producen beneficios para todas las partes involucradas. En tanto sobreviva en este mundo el amor por la libertad, los hombres libres seguirán inspirándose en Adam Smith, autor de La Riqueza de las Naciones.

EL HOMO ECONOMICUS NEOLIBERAL Y EL CIUDADANO DE ADAM SMITH

El neoliberalismo se impone en el mundo con el ascenso al poder de Margaret Thatcher en Inglaterra (1979) y de Ronald Reagan en Estados Unidos (1981). Fue el inicio de la globalización, de una nueva forma de mesianismo ideológico, fundado en la idea del homo economicus que actúa racionalmente guiado por su propio interés individual y que sabe lo que quiere. Este mesianismo tiene sus antecedentes doctrinarios en Camino de servidumbre de Hayek (1944) –justo el mismo año en el que se publica La Gran Transformación de Polanyi que es, entre otras cosas, una crítica al capitalismo desregulado— donde se sostiene que el desarrollo de la civilización fue posible por el sometimiento del hombre a las fuerzas impersonales del mercado.

Aboga por las libertades individuales para que los protagonistas de la vida económica –el homo economicus—, actuando en un sistema de libre mercado, logre el supuesto bienestar general de la sociedad. Como dice Todorov –en Experiencia Totalitaria, 2009—, el neoliberalismo «coloca la soberanía de las fuerzas económicas, encarnadas en la voluntad de los individuos, por encima de la soberanía política, sea cual sea su naturaleza. Al hacerlo, contraviene --paradójicamente— el principio fundador del pensamiento liberal que es que un poder limite otro».

Smith, por su parte, concibe al individuo, a la persona, como un ser social --como un ser preparado por naturaleza para vivir en sociedad-- y al mercado como institución social. En su Teoría de los sentimientos morales (1759) sostiene que la simpatía (sympathy), es decir, el proceso de ponerse en el lugar del otro y asumir su situación, es una característica de los individuos que viven en una sociedad donde la vida social es civilizada (en una sociedad civil de ciudadanos). La simpatía no excluye el amor propio (self love), pues este es compatible con la preocupación por los demás. Lo que no puede existir en la sociedad civil es el egoísmo (selfishness) porque es incompatible con la simpatía.

La concepción de Justicia (en la sociedad civil), es no lesionar al prójimo. No es una concepción de amparo que lleva al fortalecimiento del poder del Estado con la excusa de proteger a los más débiles. Esta concepción de Justicia está en la base de la explicación del desarrollo económico y social que Smith hace en su libro más conocido Investigación sobre la naturaleza y causas de la riqueza de las naciones (1776). No es sobre la libertad del homo economicus de la que nos habla Adam Smith. Para él, la libertad, el autogobierno y la condición de ciudadanía, es evidente, es visible, únicamente cuando los individuos son concebidos dentro de un contexto de relaciones e instituciones sociales. Esta es una visión republicana –como señala David Casassas en Ciudad en Llamas, La vigencia del republicanismo comercial de Adam Smith (2010).

EL MERCADO COMO INSTITUCIÓN SOCIAL
La prédica de M. Friedman sobre la libertad de los mercados también contribuyó a la imposición del neoliberalismo en el mundo. Él no explicó cómo se crean los mercados, ni diferenció el mercado de crédito del mercado de bienes, pero apoyándose en la frase «la mano invisible del mercado» de Smith, preconizó su desregulación y la ausencia de intervención del Estado en la economía. El resultado de las políticas aplicadas sobre la base de este discurso «libertario» fue la acentuación de la desigualdad distributiva, porque propició la desconexión de la evolución de los salarios reales del comportamiento de la productividad.

Para Smith los individuos pueden actuar libremente en el mercado «en tanto no violen las leyes de la justicia». Ahora bien, como la libertad del individuo no es exógena a la vida social, «se alcanza y se mantiene por medios políticos, en el seno de la vida social». En este sentido la sociedad civil es concebida como una asociación de individuos libres e iguales (iguales en el sentido de ser igualmente libres, como enfatiza Casassas) en una comunidad «cuyos miembros de pleno derecho disfrutan, sin excepción, de independencia material, es decir, están libres de dominación». Por su parte, como el mercado también es una institución social, puede estar bloqueado por grupos de presión, políticos y económicos, que impiden el ejercicio de la libertad individual. Por lo tanto, el mercado puede ser diseñado políticamente en tal forma que sea compatible con la existencia de individuos libres e iguales. La mano invisible es, entonces una construcción social y política porque «actúa», se hace realidad, en una sociedad sin dominación social.

A MODO DE CONCLUSIÓN
El neoliberalismo es la negación de la libertad republicana de Smith. Facilita la concentración del poder, económico y político, al hacer posible, con la desregulación, la pérdida de capacidad de negociación de los trabajadores. Los defensores del neoliberalismo deberían leer lo que dijo el neoclásico John Bates Clark: «La disciplina del hambre descalifica al trabajador para hacer una negociación exitosa, y si el empleador está en total libertad de contratar a estos trabajadores que, bajo tal presión, individualmente se ofrecen a trabajar, el empleador puede conseguirlo por muy poco» (Clark, 1913). Paradójicamente M. Friedman recibió la medalla J. B. Clark en 1951.

David Hume: Referencias para un mapa conceptual

Percy C. Acuña Vigil

Retrato de David Hume, por A. Ramsay (1766, Galería Nacional de Escocia)

Este documento es un registro sintético de algunos de los principales aspectos de la obra de David Hume. Su objetivo es construir un mapa conceptual que permita referencia para estudio.

1.    Las más importantes  obras filosóficas de H son: Tratado sobre la naturaleza humana — A Treatise of Human Nature (1739-1740), Investigaciones sobre el entendimiento humano — Enquiries concerning Human Understanding (1748) e Investigaciones sobre los principios de la Moral  ̶   Enquiries concerning the Principles of Morals (1751), al igual que los póstumos Diálogos sobre la religión natural  ̶  Dialogues concerning Natural Religion (1779).

2.    H  también despertó a Inmmanuel Kant de "sus sueños dogmaticos" y causo que "cayesen las escamas"  de los ojos de Jeremy Bentham.

3.    En la actualidad, los filósofos reconocen a H como precursor de la ciencia cognitiva actual , así como a uno de los más destacados exponentes del naturalismo filosófico.

4.    Una parte central de su programa es el objetivo profundo de abandonar la búsqueda apriori de explicaciones teóricas que supuestamente nos proporcionan conocimiento de la naturaleza de la realidad, reemplazando estas hipótesis, que nunca pueden ser inteligibles, con una investigación (Enquiry) empírica y descriptiva que responda preguntas sobre la naturaleza humana en la única forma en que pueden ser respondidas inteligentemente.

5.    En este escrito la visión de H sobre método, epistemología y ética corresponde a la estructura a la — "manera" — de las Investigaciones y enfatiza el contenido —  "la materia" —  que tienen en común con el Tratado.

6.    El Empirismo:                                                                                                                               El Programa de H. para la reforma de la filosofía, tiene dos aspectos relacionados: la eliminación de la metafísica y el establecimiento de una ciencia empírica experimental de la naturaleza humana. Se cambia el foco lejos de la tradicional búsqueda metafísica de la "última instancia de los principios originales" a fin de concentrarse en la descripción de los "principios originales" de la naturaleza humana que podemos descubrir a través de la experiencia y observación, y a los que se puede dar un contenido cognitivo coherente mediante el trazado de las ideas en cuestión a las impresiones que les dieron origen. Lo hace porque afirmaciones de haber encontrado los "últimos principios" no sólo son falsas, sino incoherentes, porque van más allá de lo que se puede experimentar.

7.    Para H todos los materiales del pensamiento  ̶  Percepciones ̶  se derivan de sensaciones (sentimiento externo) o de reflexiones (sentimiento interno). H divide a las percepciones en dos categorías: Percepciones débiles e Impresiones fuertes de las cuales derivan las ideas. Sostiene que para que las preguntas filosóficas puedan ser planteadas y respondidas en termino de impresiones  e ideas se requiere que haya contenido cognitivo coherente. De otro modo cuando no hay contenido cognitivo se es incoherente.

 Es una gran mortificación para la vanidad del hombre, que todo su arte e industria no puede igualar a lo humilde de las producciones de la naturaleza, ya sea por su belleza o valor.

8.    El principio de copia:                                                                                                                      H sostiene el principio de copia como una tesis empírica y emplea el principio de la contradicción para enfatizarlo. Este principio es una versión del slogan empirista de "Nada está en la mente, sino esta primero en los sentidos". ("Tabula Rasa" de Locke ).

9.    Específicamente H pensaba que cada idea que tenemos (a) o es una copia de alguna impresión o (b) está construida de ideas que son copias de alguna impresión. El termino idea se refiere a un sub conjunto, p.e. las ideas de Locke. Aquí idea significa concepto o pensamiento.

10.    El principio de copia es útil para determinar contenido cognitivo o ausencia de él. H. sostiene que todas las ideas son producto de impresiones y que cualquier idea compleja puede rastrearse a sus impresiones que son su génesis constitutiva.

11.    H. empleó el principio de copia para descubrir los límites de lo que la mente puede significativamente pensar. Porque si uno no puede, por lo menos en principio, rastrear una idea a las impresiones de la que fue copiada, entonces no es una idea significativa. Puede ser, caritativamente, una copia de sonidos escuchados. Desde que los pensamientos significativos solo pueden ser construidos de conceptos significativos, todos los pensamientos significativos están totalmente compuestos de ideas que pueden ser, en principio, rastreadas a sus impresiones.

12.    Empleando el principio de copia H argumenta que la metafísica tradicional (del tipo presentado p.e. por René Descartes) era un revoltijo de conceptos sin sentido, ya que conceptos como Causa, Substancia, Para sí, no pueden rastrearse a ninguna impresión. La filosofía, en tanto trata de pensamiento con sentido, debe limitarse a la experiencia (o puede construirse de cosas que hemos experimentado). 

Advocates Library 'ex libris', written by David Hume.
'Ex libris Bibliotheca Facultatis Juridica Edinburghi.'

Hume wrote this mark of ownership in the library's copy of his own work, 'An enquiry concerning the principles of morals' (London, 1751).
From 1752 to 1757, the Edinburgh-born philosopher was Keeper of the Library of the Faculty of Advocates. His rather tongue-in-cheek description of the office was 'this very pinnacle of human grandeur and felicity'.
The post have him access to the library's large collections while he was researching what would go on to become his best-selling 'The history of England'. (See also Hume's 'A history of Great Britain'.)
The Advocates' Library is the predecessor of the National Library of Scotland.

13.    El problema de la definición:                                                                                                        El uso del inverso del principio de copia para tratar el problema de la definición es la parte mas innovativa y distintiva de su sistema. H sostiene que las definiciones convencionales, que definen términos en termino de otros términos, genera confusión sustituyendo sinónimos por los términos originales de modo que no se sale del circulo estrecho de las definiciones. Argumenta que determinar el contenido cognitivo de una idea requiere un tratamiento más detenido.

14.     Con este objetivo frente a un término, busca una idea anexa a él. Si no se encuentra entonces el termino no tiene contenido cognitivo. Si hay una idea y esta es compleja, la divide en ideas simples para trazar su rastro a la impresión original. Estas impresiones son fuertes y sensibles. No admiten ambigüedad. No solo salen a la luz sino que pueden dar luz a las ideas correspondientes que están a oscuras.

15.    Para H si el proceso falla, la idea en cuestión no tiene contenido cognitivo. Cuando un término es empleado sin significado o sin idea necesitamos investigar de que impresión se deriva esa idea; y si no es posible identificarla nuestra sospecha es cierta y el termino no tiene contenido cognitivo.

16.    Traer las ideas a la luz sirve para disipar las disputas que surjen con respecto a su naturaleza y a su realidad.

17.    El principio de asociación:                                                                                                             El principio de copia explica el origen de nuestras ideas. Para H sin él estamos en un atomismo eidético que se debe eliminar, ya que no explica cómo las ideas están unidas. El principio de asociación de ideas es la más original contribución de H.

18.    Estos principios son operaciones de la mente que experimentamos en "sensación interna" Estos principios son: Semejanza, Contigüidad y Causa  ̶  Efecto. La Causa es el único principio que sale de la evidencia de nuestra memoria y de los sentidos, estableciendo un link entre las experiencias pasadas y presentes con los eventos que predecimos o explicamos.

19.    H sostiene que este principio es equivalente, para la ciencia de la naturaleza humana, a la ley de gravedad de Newton. El tratar de explicar mas allá de estos principios de asociación lleva más allá de los límites de la experiencia.

20.    El universo de la imaginación:                                                                                                       H considera que la Ciencia de la naturaleza solo puede ser seguida inteligentemente y con suceso en términos de los "principios originales" que ha identificado: Impresiones y Mecanismos de Asociación, constituyendo el "universo de la imaginación".

21.    Para H creencia o aceptación dependen de la memoria y de los sentidos. No es nada más que la vivacidad de esas percepciones lo que las distingue de la imaginación. Creer en este caso es sentir la impresión inmediata de los sentidos, o la repetición de esa impresión en la memoria.

22.    La fuerza de esta percepción es lo que constituye el primer acto de juicio y sienta las bases de este razonamiento cuando rastreamos la huella de la relación Causa ̶ Efecto. Se forma un sistema entre impresiones fuertes de sentido y memoria de modo que el universo de la imaginación nos da medios para rechazar o aceptar impresiones. El estándar es la coherencia.

23.    Las impresiones al igual que las pasiones, placeres y dolores, son "existencias originales" que "surgen en el alma originalmente de causas desconocidas". Solo las ideas pueden representar algo mas allá de sí mismas; representan las impresiones que las causaron, y que ellas las copian. Así ellas son capaces verdad y falsedad, de representación exacta o de mala interpretación. Las impresiones sin embargo, no son representativas y por lo tanto no son capaces de verdad o falsedad.

24.    Las impresiones pueden corregirse, sin embargo, y pueden medirse por un estándar. Hay una distinción entre corregibilidad de una percepción y el ser una representación de algo exterior a sí misma. Negar que las impresiones son representativas de algo por encima de otras percepciones no compromete a H con versiones de subjetivismo o idealismo. 

25.    El sistema de H, no obstante, no está completo cuando el "universo de la imaginación" está cubierto solo por impresiones de sentido y memorias. H señala que estos son sólo los "primeros actos del juicio". 

26.    Con la causa el sistema de H se extiende más allá de los testimonios inmediatos de nuestros sentidos y de los registros de nuestra memoria. proporcionando una red extensa de creencia y un mecanismo más fino para aceptar o rechazar impresiones en base a su coherencia , o ausencia de ella, en el total. Inferencia causal.

27.    El sistema de H incorpora sus creencias. Al decir que todo lo que cree son ideas señala que sus creencias se pueden rastrear hasta sus percepciones. Esto quiere decir que se basa en la observación de personas, oírlas y poder discriminar cuáles son sensaciones y cuáles no.

28.    Justamente como las impresiones individuales son corregibles, el sistema como un todo es falible, y por lo tanto la falibilidad esta en el corazón de lo que H llama "escepticismo mitigado." H sostiene que un sistema basado en principios que van más allá de las percepciones para validarlo, no es una base legitima de una explicación coherente de la naturaleza humana, juicio y creencia.

29.    Al restringir su discusión a preguntas sobre la naturaleza de la naturaleza humana en termino de percepciones H está respondiendo en el único modo coherente que estas pueden ser respondidas. La metafísica tienta a considerar estas respuestas como haciendo demandas sobre la ultima naturaleza de la realidad. H muestra cómo resistir esta tentación. Esta es la profundidad y la originalidad de su proyecto  para reformar la filosofía.

Monumento a David Hume en Edimburgh

30.    Interpretación: Esta explicación ha mostrado que:

31.    El proyecto de H es completo y el mismo tanto en el Tratado como en la Investigación.

32.    El proyecto de H involucra una fase crítica de eliminación de la metafísica y una fase constructiva de desarrollo de una ciencia empírica y descriptiva de la naturaleza humana. Ambos aspectos se desarrollan en conjunto mediante el mecanismo de la explicación de la definición  como modo de determinar contenido cognitivo o su ausencia.

33.    El empirismo de H es definido por su tratamiento de la ciencia de la naturaleza humana como una investigación empírica, basada en la observación y en la experiencia y su naturalismo está relacionado estrechamente a su concepción de investigación empírica, a su limitación de investigación a "principios originales" y a su repudio de cualquier intento de descubrir "ultimas cualidades originales" en el estudio de la naturaleza humana.

34.    El escepticismo de H tiene dos aspectos: primero es escepticismo acerca de la posibilidad de teorías metafísicas o de cualquier sistema de hipótesis que intente ir mas allá de la experiencia y de la observación.

35.    El segundo aspecto es el que H denomina "escepticismo moderado" que hoy podríamos denominar "falibilismo", que consiste en reconocer nuestra limitaciones cognitivas y propensión a errores cognitivos, así como a la decisión de limitar la investigación a objetos mejor adaptados a los estrechos límites de la comprensión humana (EHU, 162), por la que se refiere a aquellos sobre los que podemos dar contenido cognitivo claro, lo cual profundiza bien con los otros aspectos de su programa.

                                                                                                                                                                                                                                                                                                             

36.    La causa y la inferencia inductiva: fase negativa

37.    La causa no solo es la más fuerte relación asociativa, sino que es la más importante, desde que mediante ella podemos ir mas allá de la evidencia de nuestra memoria y de nuestros sentidos.

38.    Cuál es la naturaleza de esta conexión y cómo se establece? El razonamiento se refiere a la relación de ideas o a situaciones de hecho. H establece que lo que nos asegura que lo una relación causal obtiene no es el razonamiento sobre relación de ideas. Los efectos son eventos distintos a las causas. Podemos siempre concebir un evento sucediendo y no el otro, de este modo el razonamiento causal no puede ser un razonamiento a priori.

39.    Las causas y los efectos se descubren, no por la razón sino por experiencia, cuando encontramos que un objeto particular está constantemente conjugado con otro. Incluso después de haber experimentado conexiones causales, nuestras conclusiones de esas experiencias no están basadas en ningún razonamiento o en algún otro proceso de comprensión. Ellas están basadas en nuestras experiencias pasadas de casos similares, sin los cuales no podemos obtener ninguna conclusión.

40.    Al quedarnos sin ningún link entre el pasado y el futuro ¿cómo podemos extender nuestras conclusiones sobre lo observado y experimentado en el pasado para el futuro?. Esta conexión no es intuitiva, debe establecerse por razonamiento y argumentación. Este razonamiento debe ser o demostrativo o probable en referencia a hechos y existencia. De este modo para H el escepticismo está fundado y es parte de su modelo.

                                                                                                                                
41.    La causa y la inferencia inductiva: fase positiva:

        El argumento negativo de H muestra que nuestras expectativas causales no están formadas en base a la razón. (EHU, 41). ¿Qué principio interviene? H sostiene que es el principio de costumbre. La costumbre y el habito determinan la mente, pero también esta la creencia, que es producida por el habito. La creencia es un acto del sentimiento antes que de la parte cogitativa de nuestra naturaleza. (THU,657) Ver mi artículo:   La inducción en la obra de David  Hume

42.    La conexión necesaria y la definición de causa

        En la búsqueda de la conexión necesaria y de la definición, H encuentra que nuestra impresión es la de la conjunción de los eventos, y que estos aislados no proveen noción de conexión.

43.    Señala que sentimos esta transición de un evento a otro como una impresión de reflexión, una sensación interna y que este sentimiento de determinación es lo que forma la idea de la conexión necesaria. (EHU,75) La sensación interna es la fuente de la idea de conexión. Considera que todas las impresiones son relevantes para una explicación completa  del origen de la idea.

44.    H sintetiza todas las impresiones relevantes en dos definiciones de Causa. La primera definicion define causa como:

 “an object, followed by another, and where all objects similar to the first are followed by objects similar to the second” (EHU, 76),
        explica todas las impresiones comprendidas en el caso. Su segunda definición que define una causa como:
 “an object followed by another, and whose appearance always conveys the thought to that other” (EHU, 77) 

        considera la sensación interna  ̶  el sentido de determinación  ̶  implicado. H sostiene que estas son justas definiciones de causa expresadas en conjunto: y que sólo en conjunto consideran todas las impresiones relevantes.

45.    La explicación de H provee un paradigma de como la filosofía debe ser realizada. La moral de su propuesta está en que el razonamiento apriori no nos lleva a ningun lugar, y que solo la experiencia la que nos enseña las relaciones entre causa y efecto, y nos permite inferir la existencia de un objeto del de otro. Esta es la base del razonamiento moral que forma parte importante del conocimiento humano, y es la fuente de todas las acciones y comportamientos humanos (EHU, 164).

46.     Desde que tenemos experiencia limitada, nuestras conclusiones deben ser siempre tentativas, modestas reservadas, cautas. Esta posición falibilista conservadora, que H denomina escepticismo mitigado es la apropiada actitud epistémica para cualquiera que es sensible de las extrañas debilidades del razonamiento humano.  (EHU, 161).

 

[[1]] Para este trabajo se ha tenido como referente el siguiente documento: Morris, William Edward, "David Hume", The Stanford Encyclopedia of Philosophy (Fall 2011 Edition), Edward N. Zalta (ed.), URL = .

Bibliografía de referencia

Hume David. A Treatise of Human Nature, edited by L. A. Selby-Bigge, 2nd ed. revised by P.H. Nidditch, Oxford: Clarendon Press, 1975.
__ Enquiry concerning Human Understanding, in Enquiries concerning Human Understanding and concerning the Principles of Morals, edited by L. A. Selby-Bigge, 3rd edition revised by P. H. Nidditch, Oxford: Clarendon Press, 1975.
__ An Enquiry concerning Human Understanding, edited by Tom L. Beauchamp, Oxford/New York: Oxford University Press, 1999
__ Enquiry concerning the Principles of Morals, edited by L. A. Selby-Bigge, 3rd edition revised by P. H. Nidditch, Oxford: Clarendon Press, 1975.



PAV/30/04/2012

Adjunto el inicio del MC