16 de agosto de 2009

El derecho a la ciudad: David Harvey


La ciudad, escribió una vez el reputado sociólogo urbano Robert Park:

"Es uno de los intentos más consistentes, y a la postre, más exitosos del hombre, de rehacer el mundo en el que vive a partir de sus anhelos más profundos. Si la ciudad, en todo caso, es el mundo que el hombre ha creado, es también el mundo en el que está condenado a vivir. Así, de manera indirecta y sin una conciencia clara de la naturaleza de su tarea, al hacer la ciudad, el hombre se ha rehecho a sí mismo".

El derecho a la ciudad no es simplemente el derecho de acceso a lo que ya existe, sino el derecho a cambiarlo a partir de nuestros anhelos más profundos. Necesitamos estar seguros de que podremos vivir con nuestras creaciones (un problema para cualquier planificador, arquitecto o pensador utópico). Pero el derecho a rehacernos a nosotros mismos creando un entorno urbano cualitativamente diferente es el más preciado de todos los derechos humanos. El enloquecido ritmo y las caóticas formas de la urbanización a lo largo y ancho del mundo han hecho difícil poder reflexionar sobre la naturaleza de esta tarea. Hemos sido hechos y rehechos sin saber exactamente por qué, cómo, hacia dónde y con qué finalidad ¿Cómo podemos, pues, ejercer mejor el derecho a la ciudad?
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David Harvey-El Derecho a La Ciudad

Trabajo, consumismo y nuevos pobres. Z. Bauman


La revisión de las obras de Zigmunt Bauman adquiere singular importancia en esta nueva coyuntura en la que se supone nuevos cambios en la modernidad.

Bauman trata de la nueva estética del consumo. Se refiere al fenomeno por el que quienes concentran las riquezas pasan a ser objetos de adoración y que los nuevos pobres son aquellos que son incapaces de acceder al consumo y a la novedad del sistema capitalista. Refiere que para alcanzar los placeres de una vida normal, se necesita dinero y que los pobres se encuentran ante un escenario de consumo rapaz y con la incapacidad de solventar los estándares del consumo: “nada calmará el dolor de la inferioridad evidente” (Bauman, 2000: 67).

Sobre este tema les adjunto el escrito: Modernidad líquida y fragilidad humana; de Zygmunt Bauman a Sloterdijk, de Adolfo Vasquez Roca.
Se encuentra en este link:
http://www.margencero.com/articulos/new/modernidad_liquida.html

También se puede consultar:
http://www.cibernous.com/autores/bauman/index.html

15 de agosto de 2009

De los espacios otros: Michel Foucault .


Conferencia dictada e
n el Circle des études architecturals, 14 de marzo de 1967, publicada en Architecture, Mouvement, Continuité, nº 5, octubre de 1984. Traducida por Pablo Blitstein y Tadeo Lima.


La gran obsesión que tuvo el siglo XIX fue, como se sabe, la historia: temas del desarrollo y de la interrupción, temas de la crisis y del ciclo, temas de la acumulación del pasado, gran sobrecarga de los muertos, enfriamiento amenazante del mundo.

En el segundo principio de la termodinámica el siglo XIX encontró lo esencial de sus recursos mitológicos. La época actual quizá sea sobre todo la época del espacio. Estamos en la época de lo simultáneo, estamos en la época de la yuxtaposición, en la época de lo próximo y lo lejano, de lo uno al lado de lo otro, de lo disperso.

Estamos en un momento en que el mundo se experimenta, creo, menos como una gran vida que se desarrolla a través del tiempo que como una red que une puntos y se entreteje. Tal vez se pueda decir que algunos de los conflictos ideológicos que animan las polémicas actuales se desarrollan entre los piadosos descendientes del tiempo y los habitantes encarnizados del espacio.

El estructuralismo, o al menos lo que se agrupa bajo este nombre algo general, es el esfuerzo por establecer, entre elementos repartidos a través del tiempo, un conjunto de relaciones que los hace aparecer como yuxtapuestos, opuestos, implicados entre sí, en suma, que los hace aparecer como una especie de configuración; y a decir verdad, no se trata de negar el tiempo, sino de una manera de tratar lo que llamamos tiempo y lo que llamamos historia.

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De los espacios otros: Michel Foucault

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