El humanismo de Erasmo de Róterdam

Erasmus  Rotterdami

Opera: Quinten Matsijs

Praeventioni melius quam remedium.

Ha sido un humanista, filósofo cristiano, literato, estudioso, erudito del griego, y es considerado el representante por excelencia del pensamiento humanista durante el Renacimiento, buscaba reformar la Iglesia y la sociedad en busca del progreso ético y cultural del ser humano.

A través de toda su vida, Erasmo fue consecuente en sus críticas a los poderes establecidos y a los abusos que los malos religiosos hacían de ellos. Su brillante trabajo con la Biblia confirmó su fe y su enorme difusión pública lo convirtió en un personaje querido y admirado por católicos y protestantes por igual.

El trabajo de Erasmo se desenvuelve entre la ortodoxia tradicionalista y la Reforma, y su obra termina en el índice de libros prohibidos a fines del siglo XV. Todas las obras de Erasmo fueron censuradas e incluidas en el "Índice de Obras Prohibidas" por el Concilio de Trento. De manera similar fueron denunciadas por la mayoría de los pensadores protestantes.

Desde su trabajo de académico versado tanto en la doctrina como en la vida monacal, Erasmo creyó su obligación liberar a la Iglesia de la parálisis a que la condenaban la rigidez del pensamiento y las instituciones de la Edad Media, ya que él creía que el Renacimiento era una manera de pensar fundamentalmente nueva. La tradición y las ideas de la Edad Media no tenían ya lugar en el mundo, y consideraba que él debía ser el encargado de cambiar el estado de cosas.

A través de su vida y su obra se expresan las grandes respuestas que el Humanismo intentó dar a las cuestiones referidas al Hombre. Erasmo propone un mensaje humanista opuesto al de Maquiavelo y Lutero. Frente a la visión pesimista y conflictiva del hombre que marca el pensamiento del italiano y el alemán, el holandés cree en las posibilidades del hombre y, por consiguiente, su obra está concebida bajo el signo del optimismo y de la concordia.

Toda la obra de Erasmo está inspirada por el ideal de la renovación moral de Europa por medio del humanismo evangélico. Erasmo parte de la toma de conciencia de las corrupciones acumuladas durante siglos por la Iglesia y de su necesidad de reforma para devolverla a su pureza primitiva y propone el uso de la capacidad racional del hombre para adquirir un mayor conocimiento de la religión cristiana.

Los planteamientos de Erasmo son fundamentalmente morales. Sin embargo Erasmo pretende la moralización de la vida política, esto es, que la política quede subordinada a la ética cristiana. Personaliza la política en la figura del príncipe, propia de la época, y centra su reflexión en la formación y en el ejercicio del poder dentro de los límites definidos por la moral cristiana. El príncipe cristiano es, por tanto, un buen príncipe, y el Evangelio es la mejor guía para la política. Su perspectiva es radicalmente diferente de la de Maquiavelo. Para Erasmo la moral cristiana debe ser la norma que guíe todas las acciones humanas, incluidas las de los gobernantes.

Su "humanismo de la Biblia" , su maestría filológica y literaria, y su espíritu crítico y reformista le otorgaron influencia importante en el siglo XVI lo que generó una corriente de pensamiento llamada erasmismo. La expansión de este pensamiento fue reflejo de las nuevas corrientes ideológicas que impregnaron la primera mitad del siglo, y que en la órbita de los países católicos quedó cercenada con la Contrarreforma.

Erasmo se definió a sí mismo como ciudadano del Universo, rehuyendo todo compromiso nacionalista o partidista, y buscando solamente los espacios donde la cultura humanista fuera floreciente y libre.

 El tema que plantea Erasmo al hacer una crítica a su tiempo poniendo sus palabras en boca de la Estulticia es un tema de actualidad y en pleno debate. El Elogio de la locura influyo en muchos pensadores incluso en el mismo Lutero quien evidentemente la estudio. [Ver los escritos de Foucault.]

Para Foucault, este tema es un constructo social siempre relacionado con los conceptos de libertad, conocimiento y poder. Aquí reside incluso su actualidad en donde el desconocimiento de los derechos, el avasallamiento de la dignidad del hombre, el absoluto desconocimiento del respeto por el otro, están dando paso a una forma de Moira social en donde la misma valoración está tomando formas de un síndrome que muestra la perdida creciente de lo que implica la valoración de la libertad, deformada por el ansia de poder y por una alienación extendida producto de demandas sociales del más bajo nivel de racionalidad y por una creciente ignorancia.

Este estado de estulticia de los actores sociales sigue vigente y con plena actualidad.

Sus principales trabajos:

Enchiridion militiis christiani (Manual del caballero cristiano) (1503), en el  expone el camino hacia Dios mediante reflexión sobre la consciencia y la libertad. Erasmo explica los principales aspectos de la vida cristiana, que luego desarrolla y profundiza  durante el resto de su vida.

Enchomion moriae seu laus stultitiae (Elogio de la locura) (1511), que constituye una sátira y una crítica social mediante el análisis de la iglesia. Ahonda su crítica en un mordaz análisis de la Iglesia y sus instituciones, así como de la teología y su anticuado método escolástico. Hace hablar a la Estulticia para realizar su crítica en unos casos como Moria y en otros como valoración.

Elogio de la locura

Institutio principis christiani (Educación del príncipe cristiano) (1516) dedicada a Carlos V, en la que invita a que rey sea un filósofo, ya que sólo así aspirará al bien supremo y, por lo tanto, podrá ser un auténtico cristiano. Erasmo pretende convertir al gobernante en un “filósofo”, tal como había planteado Platón, pero con la diferencia de que el fundamento de la verdadera sabiduría es la moral cristiana, no el conocimiento técnico ni la retórica. El método pedagógico erasmiano tiene como objetivo impregnar la vida del príncipe con el espíritu del Evangelio.

Traducción del Nuevo Testamento al latín (1516) y Paráfrasis del Nuevo Testamento (1516), en los que descalifica a la Vulgata latina.

De libero arbitrio diatribe (1524), que desencadenó la contestación de Lutero. Erasmo sostiene que la responsabilidad personal es necesaria para que el hombre no se convierta en un ser negligente. Expresa cómo deben afrontarse las grandes preguntas teológicas: con objetividad, tacto, ecuanimidad y respeto por las posturas ajenas.

Erasmo y Lutero sobre la Libertad

* La Neuropsicología define el Síndrome de Moria, como un síndrome orgánico de la personalidad cuya lesión orgánica se encuentra localizada en los lóbulos frontales.

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De Rotterdam, Erasmo. Elogio de la locura. Océano, México, 2001.
Foucault, Michel. Historia de la locura en la época clásica. FCE, México, 1967.
Batallion, Marcel. Erasmo y el erasmismo. Grupo Grijalbo, Barcelona, 1977.
Halkin, León. Erasmo entre nosotros. Herder, Barcelona, 1995.
Erasmus of Roterdam: Stanford Enciclopedia of Philosophy.

Ética - Referencias a las otras éticas.

Este escrito es una breve explicación del concepto de Ética como referente que guía las publicaciones de esta bitácora.

El termino ética proviene del vocablo griego antiguo “ethos” cuyo significado es relativo a las costumbres.

La disciplina filosófica que trata la Ética fue fundada por Aristóteles quien además planteo la mayor parte de los problemas de la filosofía moral. El distingue entre las virtudes éticas,  que son aquellas que se desenvuelven en la práctica y las dianoetikai aretai, que corresponden a las virtudes intelectuales. Antes de Aristóteles se encuentran precedentes para la constitución de la ética como disciplina filosófica entre los presocráticos, tales como Demócrito, Sócrates y Platón.

La Moral tiene una base social, es un conjunto de normas establecidas en el seno de una sociedad y tiene influencia en la conducta de cada uno de sus integrantes. En cambio la Ética surge como tal en la interioridad de una persona, como resultado de su propia reflexión y su propia elección.

  

La palabra "etos", usualmente se define como "Conjunto de rasgos y modos de comportamiento que conforman el carácter o la identidad de una persona o una comunidad."

 La palabra griega  ëθος significa predisposición para hacer el bien. Lo que llamamos ética. Mientras que ëthos significa costumbre. Los romanos tomaron ambas palabras y las tradujeron como moralis, ante la incapacidad de diferenciar entre estos dos conceptos tan distintos.

  

El sentido más antiguo de la ética residía en el concepto de la morada o lugar donde se habita; la definición utilizada por Heidegger: "es el pensar que afirma la morada del hombre", su referencia original, esta construida al interior de la íntima complicidad del alma. Ya no se trataba de un lugar exterior, sino del lugar que el hombre porta a sí mismo. "El ethos es el suelo firme, el fundamento de la praxis, la raíz de la que brotan todos los actos humanos.

 El vocablo ethos sin embargo, tiene un sentido mucho más amplio que el que se da a la palabra ética. Lo ético comprende la disposición del hombre en la vida, su carácter, costumbre y moral. Podríamos traducirla "el modo o forma de vida" en el sentido profundo de su significado.

 Ethos significa carácter, pero no en el sentido de talante sino en el sentido "del modo adquirido por hábito". Ethos deriva de éthos lo que significa que el carácter se logra mediante el hábito y no por naturaleza. Dichos hábitos nacen "por repetición de actos iguales" , en otras palabras, los hábitos son el principio intrínseco de los actos.

 ElEthos, pues, al entenderse como un hábito o costumbre adquiridos, constituye para la tradición griega una segunda naturaleza. Se trata de una creación genuina y necesaria del hombre, pues éste, desde el momento en que se organiza en sociedad, siente la necesidad imperiosa de crear reglas para regular su comportamiento y permitir modelar así su carácter.

  

La ética se divide en normativa y teoría de la moral. La primera investiga el problema del bien y el mal, establece un código moral de la conducta, señala que aspiraciones son dignas, que conducta es buena y cuál es el sentido de la vida.

La ética no es solamente normativa, sino que apela a la razón y voluntad de los hombres, por ello la ética es una guía normativa razonable que permite interiorizar y conciencitizar sus reglas. No sería posible la vida en sociedad si esta no es normada.

La Ética es la reflexión teórica sobre la moral. La ética es la encargada de discutir y fundamentar reflexivamente ese conjunto de principios o normas que constituyen nuestra moral.

La teoría de la moral investiga la esencia de esta última, su origen, desarrollo, las leyes que obedecen sus normas y su carácter. La moral, del latín mores-costumbres está referida al conjunto de principios y normas que regulan el comportamiento del hombre en todas las esferas de la vida.

Moral es una palabra de origen latino, que proviene del términos moris (“costumbre”). Se trata de un conjunto de creencias, costumbres, valores y normas de una persona o de un grupo social, que funciona como una guía para obrar. Es decir, la moral orienta acerca de que acciones son correctas y cuales son incorrectas.

La moral es la suma total del conocimiento que se adquiere sobre lo más alto y noble, y que una persona respeta en su conducta. Las creencias sobre la moralidad son generalizadas y codificadas en una cierta cultura o en un grupo social determinado, por lo que la moral regula el comportamiento de sus miembros. Por otra parte, la moral suele ser identificada con los principios religiosos y éticos que una comunidad acuerda respetar.

La Moral es el conjunto de principios, criterios, normas y valores que dirigen nuestro comportamiento. La moral nos hace actuar de una determinada manera y nos permite saber qué debemos hacer en una situación concreta. Es como una especie de brújula que nos orienta, nos dice cuál es el camino a seguir, dirige nuestras acciones en una determinada dirección.

Evolución
En la modernidad surgen corrientes Neo estoicas, las teorías éticas fundadas en el egoísmo, en el realismo político y en el sentimiento moral. Posteriormente se priorizo las cuestiones de la libertad de la voluntad frente al determinismo natural y de las relaciones entre la ley  moral y la ley de la naturaleza.

Con Kant se fundamenta una ética formal, frente a la ética de los bienes, autónoma y penetrada de rigorismo, que devino como reacción en puntos de vista axiológicos.

Desde entonces se desarrolla cuestiones, en relación a las esencias, con el nombre de ética formal y ética material, y la ética de los valores. En relación al origen se discute el carácter autónomo o heterónomo de la moral. En cuanto al problema de la finalidad se hace referencia a posiciones eudemonistas, hedonistas, utilitaristas entre otras.

Finalmente en lo que respecta al lenguaje de la ética se ha desarrollado el intuicionismo, el emotivismo, y una ética prescriptivista, todas por lo común individualistas, aunque algunos autores ponen de relieve su función social.

La ética de la virtud

La Ética de la virtud es en la actualidad uno de los tres enfoques principales en la ética normativa. Es posible que, inicialmente, sea identificada como que hace hincapié en las virtudes, o el carácter moral, en contraste con el enfoque que hace hincapié en los derechos o normas (deontología) o el que hace hincapié en las consecuencias de las acciones.

Los fundadores de la ética de la virtud "son Platón y Aristóteles en particular  y ésta persistió como el enfoque dominante en la filosofía moral occidental al menos hasta la Ilustración. Sufrió un eclipse momentáneo durante el siglo XIX, pero resurgió a finales de 1950 en la filosofía angloamericana. Fue anunciada por el famoso artículo de Anscombe "la filosofía moral moderna" (Anscombe 1958), que cristalizó una creciente insatisfacción con las formas de la deontología y del utilitarismo imperante en ese momento.

Esta trata una serie de temas que había figurado siempre en la tradición de la ética de las virtudes: Las propias virtudes, los motivos y el carácter moral, la educación moral, la sabiduría moral o el discernimiento, la amistad y las relaciones familiares, el concepto de la felicidad, el papel de las emociones en nuestra vida moral y las cuestiones de importancia fundamental sobre qué tipo de persona debería ser uno y cómo debemos vivir.

Su reaparición tuvo un efecto tonificante, muchos de cuyos proponentes entonces comenzaron a abordar estos temas en los términos de su teoría favorita. El Interés en la teoría de la virtud de Kant ha reorientado la atención de los filósofos, y los utilitaristas han desarrollado teorías consecuencialistas de la  virtud.

Sin embargo, aunque la moderna ética de la virtud no tiene que tomar la forma conocida como "neo-aristotélica", casi cualquier versión moderna sigue mostrando que sus raíces están en la antigua filosofía griega por el empleo de los tres conceptos derivados de ella. Estos  son arete (excelencia o virtud) phronesis (sabiduría práctica o moral) y la eudaimonia (usualmente traducida como la felicidad o la prosperidad).

La "ética de las creencias"

Se refiere a un conjunto de preguntas en la intersección de la epistemología, la filosofía de la mente, la psicología y la ética.

La cuestión central es si hay algún tipo de normas que rigen nuestros hábitos de formación de opinión, en el mantenimiento de las creencias, y en la renuncia a las creencias. ¿Es siempre o siempre es malo moralmente (o epistémicamente irracional, o imprudente) sostener una creencia sin pruebas suficientes? ¿Es que alguna vez o siempre es moralmente correcto (o epistemológicamente racional o prudente) creer, sobre la base de pruebas suficientes, o se deniegue la creencia en la percepción en ausencia de ellas? ¿Es alguna vez o siempre es obligatorio buscar todas las pruebas disponibles epistémicamente de una creencia? ¿Hay alguna manera de obtener evidencia de que son ellas mismas inmorales o imprudentes?

Las preguntas relacionadas tienen que ver con la estructura de las normas involucradas, en su caso, así como con la fuente de su autoridad. ¿Son normas instrumentales basadas en extremos contingentes que nos imponemos a nosotros mismos? ¿Son normas categóricas basadas en fines establecidos por nosotros en base a la naturaleza misma de nuestras facultades intelectuales? ¿Hay otras opciones? ¿Y cuáles son los objetos de evaluación en este contexto, los creyentes, las creencias, o ambos?

Por último, en el supuesto de que existen normas de algún tipo que rigen la formación de creencias, ¿qué implica eso acerca de la naturaleza de la creencia? ¿Implica esto que la formación de la creencia es de carácter voluntario o está bajo nuestro control? Si es así, ¿qué tipo de control es? Si no es así, entonces ¿cómo una ética de la creencia aún es posible?

Referencias

ARANGUREN, JOSÉ LUIS. Ética y Política. Madrid, Hyspamérica. 1985.

ARANGUREN, JOSÉ LUIS. Propuestas morales. Madrid, Tecnos, 1994

BUENO, GUSTAVO. Ética y Moral: El CATOBEPLAS

HELLER, AGNES. Más allá de la justicia. Barcelona, Crítica, 1990. 

Link: Levinas: Ética como filosofía primera

Link 2: Proyecto filosofía en Español

KANT, IMMANUEL (1781/1787 [1902-]), Critique of Pure Reason (Kritik der reinen Vernunft), in Gesammelte Schriften. Königlich-Preussischen Akademie der Wissenschaften zu Berlin/Walter de Gruyter.

LEVINAS, EMMANUEL. Ética como filosofía primera

LOCKE, JOHN (1690 [1975]), An essay concerning human understanding. Oxford: Clarendon.

MACINTYRE, ALASDAIR, 1985, After Virtue, London: Duckworth, 2nd Edition.

NUSSBAUM, MARTHA C., 1990, “Aristotelian Social Democracy”, in R. Douglass, G. Mara, and H. Richardson (eds.), Liberalism and the Good, New York: Routledge, pp. 203–52.

NUSSBAUM, MARTHA C., 1993, “Non-Relative Virtues: An Aristotelian Approach”, in The Quality of Life, Martha C. Nussbaum and Amartya Sen (eds.), Oxford: Oxford University Press, pp. 242–70.

NUSSBAUM, MARTHA C., 2006, Frontiers of Justice, Cambridge, Mass.: Harvard University Press.